汉以后这一信仰影响很大，当然也有人不信邪，宋太祖赵匡胤就是其中的一位。宋初大兴修大内，司天监因西北角与岁星方向相对，禁止动土。太祖巡视，问明缘由，大怒，说：“东家之西，即是西家之东，如若二家同时兴作，太岁将为害哪一家？”司天监官员不能回答，只好动工兴造。像宋太祖这样的人毕竟甚少，当时的民间百姓、达官贵人仍然敬奉太岁，庙祀中的太岁已人神化，人们兴造土木，都避开太岁所在方向。太岁至元代得到最高统治者承认，从元成宗开始，将太岁与太阳、火星、土星同祭于司天台，同时每有兴作，又祭太岁于太史院。明代从太祖初年开始，即设专坛祭祀太岁，不仅兴造迁徙婚嫁，就是妇女分娩也要避开太岁。
太岁作为星宿神灵中的凶神，谁若触犯了它，在它运行的方向上动土兴造房屋、迁徒、嫁娶、产育就会遭到报应，因此，人们对这样的凶神，只好礼拜，讨好太岁，并予以回避，以保平安。正因为它的凶恶，至今日民间仍然广泛信仰。
二、气象辟邪
风雨雷电是自然界中客观存在的一种现象，古代人类由于缺乏气象科学知识，不了解这些现象的成因，加上它们发生在天上，所以古人感到神秘，认为这些现象都属于天上的神灵风神、雨神、雷公、电母等控制，进入阶级社会以后，这些自然神灵逐步人格化。诸多神灵中，有的被认为是恶神，有些即使不是恶神，由于它控制着某种自然现象，人们也会对它加以礼拜，祈求神灵的保佑，驱邪免灾。
（一）风神辟邪
风的形成是由于空气中不同地区气压高低差异、空气流动的结果。风的形体看不见摸不着，它来自不同的方向，它的力度的大小，给人以不同的感觉，它既能给人的生活带来某些益处，而更大的是灾难。狂风吹倒房屋，折毁庄稼，使人们的生命财产受到巨大的威胁，人类的先祖对此极为恐惧，从而产生了风神崇拜。
我国的先人在实际生活中，只感到风力的危害，由于科技的落后，无法利用风力为人类造福，因而往往将风神看成凶神恶煞。
由于生活的地理环境的差别，中国古代不同地区的人们对风神的认识存在不同。有些民族看到鸟翼展翅生风，并且鸟会利用风力飞翔，因而将鸟类神化为风神，把风神幻想成某种鸟类。我国古人想像的凤鸟，即是这一幻想的产物。殷契中风、凤属同一个字，“凤”字当“风”字使用，象形文字中的“凤”，可以说是一幅鸟的素描画，这充分反映了殷人想像中的风神形象。
有些民族认为风起源于山谷和洞穴，因而将山谷与洞穴当风神崇拜。除此之外，古人看到风吹云动，星辰、月亮会时隐时现，于是又将风神与某个星体联系起来，形成星辰崇拜。
至春秋战国时期，由于天神体系的形成，风神信仰也逐渐集中起来。中原地区以星宿为风神，南方地区以鸟类为风神。
《尚书·洪范》有“星有好风”的说法。唐孔颖达认为这里的星是“箕星”。箕星又称箕斗、斗宿，是二十八宿中东方苍龙七宿之一，它由四颗星组成，古人将它想像成簸箕形，认为它好似簸箕扇动，会生风。对风伯的这一观念，形成之后在民间影响极大。
南方的楚国以鸟兽“飞廉”为风神，最早见于《楚辞》。
秦汉时期，这两种信仰逐步统一，并纳入国家祀典。唐宋以后，风神逐渐人格化，并有了“封姨”、“方天君”的名字，风神的形象也逐渐统一。《集说诠真》将风伯的形象描述为：“白须老翁，左手执轮，右手执笔。”
人们祭风神要杀狗。认为在大道中杀狗祭风神，就可以使风停止吹刮。杀狗祭风在汉代以后为人们深信，认为这样可以避免风神作祟，辟邪免灾。
古人认为风伯像簸箕形，又认为杀狗可以止风，这两种信仰对后世影响很大。
（二）雨神辟邪
雨神是气象诸神中最为人重视的一位，为人们所崇信。雨水对狩猎、游牧、农耕等社会的人们影响很大，它直接关系到生产的丰歉。长久不下雨，大地会干裂，草木会枯萎，庄稼无收成；天下暴雨或阴雨绵绵，则会发生水灾，使人行动不便，更会影响生产。古人对这些自然现象无法做出解释，认为冥冥之中由雨神主宰，因而人们礼拜雨神，祈求雨神保佑。
雨神的神性，最初在我国不同的地区、不同的民族有不同的对象。我国北方地区，多认为雨神是毕星。毕星是二十八宿之一，为西方白虎七宿之第五宿，共包括八颗星，古人以其形状像毕网而命名为“毕”，以为它兴雨，加以崇祀。南方的楚国则认为雨师为屏翳。
汉代出现以玄冥为雨师的说法。这一说主要是由于玄冥为北方之神，按照五行说的理论，北方主水，因而认为雨师为玄冥。同时又有人认为雨师为仙人赤仙子。至魏晋时，人们仍以赤松子为雨仙。
此外，雨神形象较为明显的还有神鸟商羊。
在众多雨神中，以对龙的信仰为最大。在华北地区较早的雨神为“应龙”，见于《山海经》。魏晋以后，以龙为雨神。加上以赤松子为雨神的人，认为赤松子化龙行雨，因而龙王降雨成了对后世影响极大的一种信仰。我国古典小说如《封神演义》等中均有龙王行雨的描写。
龙王为雨神，主管下雨，久雨或久旱，都是龙王作祟的结果，因此，人们对龙王顶礼膜拜，加以祭祀，或者采取强制手段，驱除邪恶，使之干旱时下雨，水涝时天晴，消除灾祸。
祈天下雨或天晴，举行祭祀，最早见于甲骨文中。
早期人们祭祀雨神主要是用实柴燃烧供物献祭的办法，有燎、柴、燎、烟祀等众多名称。在天气干旱很久时，会焚巫祭天。同时又要跳羽舞，即使用羽毛做道具，或以羽毛装饰跳舞者，跳舞祭雨神，求雨神下雨。
汉代人们相信“土龙致雨”，因为“龙”为雨神，天旱求雨时人们就用泥做成一条土龙拜祭，这样天就会下雨。各地都有龙王庙，天旱或久雨都要祈祷龙王。天津农民遇上久雨，会抬龙王偶像出巡求雨。每到一处，该处之人皆燃放鞭炮、陈列供品迎接，有街市之处，门口皆插柳枝，用黄纸书“大雨时行”四个大字悬之，以此祈求龙神及时降下甘霖。
四川天旱时，耍水龙以求雨，“折杨柳，扎为龙形，并以柳圈戴于头上，裸其上身，执水龙沿街沿巷而舞，一人前行鸣锣，家家备水泼淋”，拜神求雨。
布依族也有敬龙王求雨的习俗。每当农历三四月间，天不下雨，布依族人就会认为是雨神龙王不作美，因而要敬龙王求雨。人们用草绳将七个猪笼系成一条龙的形状，猪笼之间须间隔五尺，每个猪笼又用一根与锄把一样大小的木棍穿好绑牢，将嫩柳条插在猪笼上，这样成了一条水龙。水龙由七个后生光着膀子举起，另有一些壮汉敲着锣鼓，一起前往附近的寨子耍水龙。耍水龙的队伍每到一家，这家主人就要用水朝龙及耍龙人泼去。人们认为这样龙王才会下雨。
人们认为龙居住在水中，因而又有拜泉神祭井神祈雨之俗。各地多有龙潭、龙井、龙泉，接受人们的祭祀礼拜，满足人们求雨的愿望。
久雨会给人们的生产生活带来不便，暴雨之后，洪水成灾，冲垮农田，毁坏房屋，更会给人们带来巨大的灾难，因此久雨或暴雨带来过多的雨水，人们又会祈求天晴。
江苏吴县如遇久雨，用扫晴娘驱雨。办法是：用纸剪成女子形状，名叫扫晴娘，手执扫帚，纸人必须倒过来，两脚朝天，头朝地，意思是两脚朝天可以扫去雨点。用线穿上纸人，挂在廊下或屋檐下，等天晴之后，则将纸人烧掉。除此之外，吴县还有一种求晴办法，即用破旧灯笼拿出门外烧掉，据说这种办法也很灵。
崞县百姓则在墙角写上或刻上“姜太公在此正坐”等字，以为这样就会避风雨。当地传说天帝恼怒百姓不恭，施恶风暴雨予以惩罚。大风大雨，一片汪洋，村庄变成泽国。正在此无奈之时，姜太公路过这个村庄，坐在一家的墙角上休息，霎时风雨骤止。村民们以他为神人，就将他的名字写在墙角，直到民国时期，当地人仍深信用这个办法可以趋吉避凶。
（三）雷电辟邪
古人对雷电自然现象迷惑不解，对雷电的自然威力充满恐惧，每当打雷前闪电时隐时现，呈现出耀眼的光亮及形状；响雷时隆隆巨响，耀武扬威，滚落下地会使森林起火，人畜毙命。古人以为天上一定有什么神灵在起作用，因此产生对雷电神的崇拜。人们在不同的时代、不同的地区，按照自己的想像塑造了雷电神的形象。
最早的雷神具有动物形象。“雷泽中有雷神，龙身而人头，鼓其腹，在吴西。”这是《山海经·海内东经》里描写的雷神模样，人们看到雷电与下雨相伴随，因而将雷神与龙联系起来，将它想像成龙身。雷鸣巨响则是雷神鼓其腹的结果。
此后，雷神又被人们称为雷师、雷公，逐步人格化，有的将它的名字称为“丰隆”。
王充在《论衡·雷虚篇》中，对汉代人们的雷神信仰及雷神形象作了描绘。
汉代百姓相信雷击是天取龙，或龙升天。雷公的形象为一大力士，他左手拿连鼓，右手敲鼓，雷击时隆隆巨响则是雷公敲击连鼓所发出的。
魏晋以后直至近代，民间流传的雷公多为兽形或半兽形。有的认为雷公“色如丹，目如镜，毛角长三尺余，状如六畜，头如猕猴”，认为雷公像猴；有的将供祀的雷公描绘成“豕首麟身”，认为雷公像猪；有的则认为雷神像鬼。
至明清时，雷公的形象逐步统一，普遍认为它像猴，突出特征是猴脸、尖嘴。俗称“雷公脸”、“雷公嘴”。
雷公虽会焚毁房屋，击死人畜，但受害的是个别的人。就其神性而言，雷神不是恶神，人们把它看成是替天执行刑罚，伸张人间正义，击杀有罪之人的善神。汉代人们就认为雷击杀的是有阴过的人，“作恶多端，又遭天谴”，尤其是不孝之人首当其冲，雷击者身上会留下类似于文字的“天记”，所谓“被雷击者，如针灸处，状似文字，人见之，谓天记”。近现代，人们则认为凡被雷击死的人，脊背上会有回纹，记述其罪行。
尽管认为雷神就其神性而言属善神，但人们对雷电的自然威力仍很恐惧，认为迅雷发作一定会有灾变，因此要整衣正坐，才能避免灾祸。这种信仰由来已久，早在春秋之前《礼记·月令》记载，当时人们在雷将发声的三日前要振奋木铎预告民众：“雷将发声，有不戒其容止者，生子不备，必有凶灾。”就连孔圣人对此也深信不疑，并且身体力行，遇上打雷，“虽夜必兴，衣服冠而坐，所以畏天威也。”至汉代时，人们仍害怕雷神作祟，要穿好衣服正坐，避免雷神惩罚自己。
三、江河湖海辟邪
江河湖海与人类的生活息息相关，人们或者取水饮用，或者于水中捕鱼为生；江河横亘在不同的地区，要使自己到达对岸，必须涉水横渡；每当雨季，山洪暴发，江河暴涨，洪水像一匹脱缰的野马，任意驰骋，冲毁庄稼房屋，大浪掀翻船只，致使舟毁人亡。先人对此十分困惑与恐惧，认为一定有水神在操纵或作祟，因而对水神加以祭祀，讨好神灵，使之不给人类带来灾难，辟邪去灾。
水神既与生活在水边的人们有关，同时，它的祸害也会影响整个国家的安定，因此，对水神的崇祀，不仅是某一地区百姓的信仰行为，同时它也被纳入国家祀典，定期祭奉。人类对水神的信仰，具有一定的区域性，也就是某一河流附近的百姓会敬奉本地河海的水神。国家统一以后，国家所崇祀的是境内着名河流的河神，但各地的水神信仰仍在民间流行。也有一些地区性的水神，由于某种原因，受到最高统治者的提倡、祭祀而成为全国性水神。
由于人类改造自然能力的不断提高，人类在长期同水的斗争中，逐步积累了一些成功的经验，出现了一些治水的英雄人物，因此这些历史人物往往会成为人们供奉的对象，甚至雕成石像，置于水中，认为这样就可以镇邪。历史人物同水的争斗，流传后世时充满神话色彩，以为他变成某种动物，比如说牛，从而战胜了水中怪兽，这样后世就会铸造某种动物，置于大江大河边，用以镇邪。
（一）河伯
黄河是中华民族的母亲河，它流淌在中华大地，哺育着一代又一代的炎黄子孙。我们的先民，由于征服自然能力低下，相信滚滚黄河一定有河神主宰，它的喜怒哀乐会影响整个生灵，因而面对河神只有不断地祭祀，加以讨好，辟邪去灾。由于中原地区是最早建立国家的地区，此后在中华民族历史上又占有重要地位，因此，河神在诸多水神信仰中地位十分突出。
河神一般称为河伯，在黄河流过的不同地区有一些差别，但其名称都叫河伯。最早见于《楚辞》。河伯的名字叫冰夷，又叫冯夷。至于其来源，有的认为是因渡河淹死，天帝于是让他为河神；也有人认为他吃了一种药而成仙为河伯的。河伯的形象为人面鱼身，白白的面孔，长长的身躯，下半段为鱼的尾巴。河伯出巡，极为气派，后面跟着十二个童子，骑着马在水面上如飞如风。他们走到哪里，哪里就会下大雨，很快洪水泛滥。
屈原在《九歌·河伯》中将河伯人神化，描绘了河伯的恋爱生活。河伯喜欢乘荷叶做的水车，驾着龙螭一类的动物，和女郎们一块游戏，风流潇洒，因此民间传说他每年都要娶一位年轻漂亮的姑娘作新娘，陪伴他玩耍作乐，因此人们只好用年轻姑娘祭祀，让姑娘去侍奉河伯，讨好河伯，从而避免水灾，这就是俗称的河伯娶妇。
为河伯娶妇，实际上是以人为牺牲祭河，这种习俗早在殷商时就存在。战国时期，秦国及魏国都有为河伯娶妇祭河的习俗。秦国的河伯娶妇之祭还是由国君亲自主持进行的。