人类社会发展的初期，由于生产力低下，科技水平落后，先民们的知识贫乏，对天体运行、气象变化、大地上江河湖海等都感到神秘莫测，对自然力充满恐惧，从而产生了万物有灵的观念，认为自然界中每一种事物及现象都有某种神灵为其主宰。人类对它顶礼膜拜，以礼相待，百般讨好，请神灵保佑，使其不去作祟，或者采用某种手段予以辟邪。
吃五谷百粮的人难免害病，病害对人类生活影响极大。我们的祖先认为，人患病是鬼神作祟的结果，想要身体健康，或让病者痊愈，就必须采用辟邪手段，讨好或驱逐鬼神。
在中华民族漫长的发展过程中，先民对天灾与病害，逐步形成了一套辟邪方法，这些反映了先人的信仰。毫无疑问，以现代人的观点去看，里面有不少迷信成分，应当予以批判。
一、天体辟邪
日月星作为天体中的重要组成部分，时时刻刻都在影响着人类的生活。它们高居天空，远离人类，神秘莫测。在人类社会历史发展的初期，由于人类对自然的无知，或知之甚少，面对大自然的威力，人类的先祖认为一定是有什么“神灵”在起作用，从而形成了原始思维的基本观念，即“万物有灵”观念，并加以崇拜。日月星辰都被神化，人们对它顶礼膜拜，通过祭祀等形式，祈求神灵保佑，辟邪去灾，使人畜平安。
（一）崇拜日神辟邪
太阳每天从东方冉冉升起，阳光灿烂，普照着大地，经过一天的运行，日落西山，周而复始，永无休止。它既能给人类带来光明、在寒冬送给人类温暖、抚育万物生长，又会使大地干旱、植物枯萎、人畜受害，因而极大地影响人类的生活，引起人们的注意。
正是由于太阳既会造福于人类，有作为善神的一面，又会加害于生灵，成为恶神，人类要想避免太阳神作祟，只有对它崇祀，从而形成了迎日、送日，乃至祭日神的习俗。这种对太阳神的崇拜，随着人类的进步、科技的发展、人们对天体的认识不断深化而逐步减弱。
早在夏朝，我国就存在对日神的祭祀，并为商周所继承。殷墟卜辞中对殷人祭日多有记载，郭沫若认为，殷人崇拜日神，采用朝夕礼拜的形式。
周代，统治者创造了最高神“天”或“天帝”，日神的地位下降，对日神的崇拜也就逐渐衰落。对日神则不再朝夕礼拜，它主要是作为天帝的配角加以祭祀，并且主要是在季节变化时加以礼拜。《礼记·月令》中就有天子率人在立春、立夏、立秋、立冬四个节气于东、南、西、北郊迎日的规定。
以后历代王朝，都有对日神的祭祀。只不过它不及人类初期时那么重要。民间信仰对日神的顶礼膜拜仍存在。据《中华全国风俗志》下篇卷一记载，天津有接太阳之俗，时间是六月十九日。“每年至十八日晚，各村寺庙中，锣鼓喧天，颇为热闹。村庄老年妇女，集成一会，于当晚住在庙中，念经诵佛，直到天将明之时，排列供案，燃烛焚香，向东致祭，至太阳出来始止。若值天晴，清晨放出阳光，大家欢喜，倘若天阴，便云不去，异常懊丧也。其俗如何缘起，无从考究。或曰：六月十九日，太阳生辰也。”笔者认为，迎接太阳，即是古老迎日习俗的继续。江西宜春则拜太阳公公。每年的腊月二十八日，乡民们要准备好祭品，祭品中有鱼、肉、饭菜、香、烛，其中猪头必不可少，人们来到庙里供祭，燃烛烧香，摆上祭品，行跪拜礼，祈求太阳公公保佑，来年六畜兴旺。如果某户人家一年中没养到一头大猪，则被认为是没拜太阳公公，没有得到太阳公公保佑。人们对此深信不疑，这一习俗至今仍在民间流传。太阳神具有辟邪作用，对它供祭，就可以驱邪，六畜兴旺。
小孩身体不适，睡眠不好，人们也会祈求太阳公公保佑，驱除邪怪。广东潮安大埔有喊太阳之俗。每当小孩夜间不能安眠，其父母就会呼喊太阳，求太阳保佑，俗称“喊太阳”。
具体做法：每天在太阳刚升起，或是将日落西山时，准备好香及纸钱，对着太阳所在方向焚烧，边烧边祈祷，一般都会讲：“我家小儿不安眠，恳求太阳保佑，一觉睡到天亮。”祈祷完毕，将焚烧后的纸灰带回家中，涂在小孩的额头上，若纸灰有多余，则放在小孩睡觉的床头。人们认为，祭祀了太阳，太阳公公就会保佑，驱除邪怪，小孩就能安眠。
人们崇拜日神，当太阳受到伤害时，就会有救日的行动。日食本是天体运动中的一种现象，当月球运行到地球和太阳之间时，太阳光被月球挡住，不能射到地球上来，从而出现日食。由于太阳被挡程度不同而分为日全食、日偏食和日环食等情形。先民缺乏天文学知识，对日食感到非常的恐惧，他们认为日食是日神受到猛兽伤害或被猛兽吞食的结果，日全食是全部被吞食，日偏食似猛兽吞食太阳的口形，日神受到伤害就要救日。
我国有关日食的最早记录见于殷墟卜辞。殷人用九头牛加以祭祀，足见其重视程度。
先人认为，日食是上天对人类的警告，是即将发生灾祸的征兆。据文献记载，西周时已形成日食是统治者不善政的报应这一观念。这一观念形成之后，千百年来一直为人们所承认，直至近现代，民间对此仍深信不疑。足见影响之深广久远。
一旦发现日食，则要举行祭祀，驱邪去灾。早期的救日仪式，从《书·胤征》中得以窥视：日食发生时，乐官要鸣鼓，啬夫和庶民则要奔走以救日。这一习俗形成之后，一直为人们所继承，直至今天，发生日食，民间仍然会到处敲击锣鼓，驱赶食日的天狗，以辟邪祈福。
（二）星辰信仰辟邪
星星高挂在天空。晴朗的夜晚，繁星闪烁，时隐时现。星体不同，其亮度也就有差别。彗星快速飞行，一道亮光划破长空，坠落在遥远的天际间。这些现象，在人类的先祖看来都充满着神秘的色彩，他们相信一定是什么神灵在起作用，对星辰存在各种各样的幻想，从而形成了对星辰的崇拜。以后人们又将一些社会现象与星体运行联系起来，人为地创造了一些以星辰为主体的人神；同时又综合利用天文观察中发现的现象，创造了星占术，这样星辰就与人们的社会生活紧密相联，它能保佑或危害人类的生活。这一观念代代相传，时至今日，民间仍然存在着种种信仰。
斗母。乃北斗九星之母，被道教奉为北斗诸星之上的尊神。
先民认为星辰是由人变成的。天上一颗星，地上一个人。地上每生出一个人，天空中就会多一颗星；天空中坠落一颗星，则表示人世间有一个人即将或已经死去。《书·洪范》中有“庶民惟星”的记载，充分反映了殷周以前先民的这一观念。当人类进入阶级社会后，等级统治确定，统治者就将人间的等级差别搬至星辰，认为星辰有帝王之星，有将相之星，有百姓之星，并且认为人的命运、社会地位、寿命都是由星辰决定的，形成了种种有关星辰的迷信。先人还认为星辰与人一样，有善有恶，所谓“星有好风，星有好雨”。
因此人们就会对遥远的星体顶礼膜拜，对它进行祭祀。据《史记》记载，西汉以前，仅雍地一个地区就有一百多个神庙，供奉着众多的星神。
人们祭祀星辰的目的在于：祈求善星保佑，驱除邪恶；礼拜恶星，满足它的欲望，使之不去作祟，危害人类。现将在民间信仰中与辟邪有关的星体及功能加以阐述。
1.玄武
玄武是我国古代星象学概念中的二十八宿中北方七宿的总称，即斗、女、牛、虚、危、室、壁。到战国时，人们将二十八宿分为四组，命名为四灵：东方青龙，南方朱雀，西方白虎，北方玄武。
玄武作为天神，在战国时就为人们所崇祀。位于西方的秦国崇祀二十八宿，南方的楚国以玄武为天神。司马迁作《史记·天官书》称“北宫玄武”，玄武为北宫七宿总称，至此确定。西汉中叶之前，玄武的形象是灵龟。到西汉末年，除了龟之外，又添一蛇，并且是龟蛇相交，天体神逐步动物化。东汉时，则又逐步人格化，《重修纬书集成》卷六《河图》称：“北方黑帝，体为玄武，其人夹面兑头，深目厚耳”。
魏晋时期道教兴盛后，道教徒在民间信仰基础上，将玄武天神加以吸收利用，玄武因而成了道教大神之一。尤其是李唐王朝，将道教始祖老子认为同姓，大加提倡，为玄武立专祠。宋代真宗时，因玄武犯赵宋天尊圣祖玄朗名讳，为了避讳改玄武为真武，加封为真武灵应真君。元代又加封为元圣仁威玄天上帝。
明成祖后，玄武影响更大。明成祖朱棣为明太祖朱元璋之子，明初受封为燕王，为藩王中最具实力的一位。朱元璋去世后，他的长孙朱允炆继承帝位，即建文帝。建文帝面对日益强大的藩王，采纳黄子澄等大臣的建议——削藩。这就直接威胁了藩王的利益，在此生死攸关之时，朱棣以“清君侧”为名，领兵南下，号为“靖难”。明初建都在南京，朱棣受封在燕，位于北方。开始朱棣以藩王与天子开战，胜负难卜，因此，他乞灵于天将神兵。朱棣在北方，作为北方的天神玄武自然成了他祈祷的神灵。等到他打败建文帝，登上皇帝宝座之后，也就极力尊奉玄武，立庙崇祀，因而明廷在京的各种衙门中都建有真武庙。民间亦极为信奉，庙宇遍及全国各地，道教徒则在此基础上，进一步加工、改造，编造玄武的种种身世及传说，使它与天神的原形越离越远。
历代崇拜、祭祀玄武天神，主要是由于它能驱邪避灾，佑福于人。从文献记载中可以看出，玄武的功能主要有：阴助信奉者，驱邪去灾；驱疾治病；预防水火灾害。前提是对玄武虔诚地敬奉和礼拜。
2.南斗、北斗及本命星
南斗、北斗在星辰崇拜中占有重要的位置，民间信奉由来已久。由于它与人的生活密切相关，早在先秦时，已有专祀庙宇，秦始皇吞并六国，统一天下，下令由封建国家建立专门祠庙，南斗北斗祠庙与日、月之祀相提并论，足见其在星辰信仰中地位之突出。
南斗即为二十八宿中的斗宿，北方玄武的第一宿，它由六颗星星组成，因其位置与北斗相对，故人们称之为南斗。古人认为南斗主寿命、主爵禄，而寿命、爵禄之事最为众生关注，所以信奉者众多。东汉以后早期道教在民间信仰的基础上，加以改造，将其职掌具体化，宣扬“南斗注生，北斗注死”，南斗更加形象化。南斗注生这一功用在晋朝干宝所着《搜神记》中已有记载。
“南斗注生”理论广为流传，道教吸取这一说法，将南斗六星变成司命主寿的六位星君。醮祭南斗，可以延生，为百姓所信奉。
民间祀奉南斗庙称南斗星君庙，俗称延寿司。无锡东门外即有一座南斗庙，建于康熙年间，很有名气，康熙皇帝亲自书写一幅匾额，上书“光耀南天”四个大字，赐给祠庙。
南斗在民间的影响与北斗比起来要小得多。北斗七星，古人对于它的认识亦较早。它既可以在夜间为人们指示方位，其运行规律又可以用来制定历法。它的神职范围较南斗更大，既主州国分野、岁时丰歉，又司年命寿夭、富贵爵禄。早期道教在民间信仰的基础上，将北斗神职定为专司年寿，即“北斗注死”，因而北斗又被称为“鬼官北斗君”，为民间所接受。
由于中国民间素有东岳、丰都主阴之说，隋唐时佛教广泛传播，佛教有地藏、阎罗的说法也深入民间，这样，北斗统领人间命籍的神职地位被动摇，于是出现了本命神之说，这一说教认为北斗七星分掌生辰，只要礼拜本命星辰，就可以得到保佑，驱除邪恶。
祈拜本命星以求延寿，也很盛行。《三国演义》中记载了诸葛亮在五丈原禳星的情况。诸葛亮生重病，他看到“将星欲坠，阳寿将终”，因而祈祭本命星，以求增寿，只因大将魏延夜闯军帐报告军情，破坏了祭星而未能得到本命星保佑，延年益寿。诸葛亮祭星的故事，不管事情本身真实与否，但它反映了人们礼拜本命星祈求神灵保佑、辟邪去灾这一习俗。道教吸取民间“本命星”说法，
创立了一系列的理论，更扩大了本命星的影响。直至民国时，北京地区仍有祭祀本命星辟邪习俗。祭本命星又称请顺星，人们认为本年的命运好坏，纯视星宿优劣而定，因此在年初要祭祀，以祈求本命星降福。
3.太岁
太岁是中国民间信仰中有名的凶神，民众对太岁最为害怕，视太岁若猛虎“太岁当头坐，无喜恐有祸”。俗话说：“谁敢在太岁头上动土？”人们对于难惹的人，称之为太岁；对于长相凶恶的人，亦说他像太岁一般。深信不能触犯太岁，否则就会遭到种种报应。为了不触犯太岁，人们时时刻刻提防着，并采取一定的方式方法避其所害。
太岁的来源，众说纷纭，大多数人以为太岁即岁星，或与岁星关系很密切。
太岁之名，最早见于《汉书》。太岁信仰即形成于汉代，人们认为动土兴造、迁徙、嫁娶等都应避开太岁每年所行经的方向，并采用一定的方式辟邪。王充在《论衡》中对此予以批驳，但其记载却反映了当时人们的信仰。当时人们认为，某年某月某地建筑房屋，另一地的人家就会遭到岁神的侵害。被食之家应利用五行相生相克的道理，根据岁神所在方位，悬挂能压胜的五行之物，否则就会遭祸死人。太岁食西家，西家悬金，食东家，则悬炭，并予以祭祀，或者全家搬迁，达到辟邪目的。