古印度人相信有的圣歌能唤来甘霖普降，有的音乐能使人和禽兽受其支配；希腊神话中有奥菲斯歌唱时，野兽会失去凶猛的顽习的记载；我国古代巫祝的歌舞降神，也反映了这种神乐的观念。与巫祝有着渊源关系的道教乐舞承袭了古代人们的神乐传统，其科范仪式中名目繁多的法器，正是为了渲染道场的神秘氛围，引发道人的幻觉与感情，以达到演法行道的目的。
道教有着极其繁杂的宗教科范仪式，各种科范仪式中，音乐情绪变化多端。因此单靠经文内容与诵唱的表现是不够的，辅助以诸多法器不同组合的演奏与鸣响，不仅能够使诵唱者的表演更为有声有色，而且在烘托斋醮气氛、表达法事情节中，起着更为直接的作用。所以说，法器在道教科仪活动中有着十分重要的地位和作用，是科仪活动不可缺少的演法器具。
第一节法器的种类
在道教宫观中，我们随处可见“广殿大庭，高堂飞阔……像设端严，钟鼓壮亮”的场景。神案上摆设的各种供品与各式各样的法器，更显示出殿堂的森严，给人以庄严肃穆的直观感受。
宫观中的法器平时都陈列在法坛的法器架上。通常用的法器有两类，一类是为了仰启神仙、朝敬祖师、驱恶镇邪的器物，如朝简、如意、玉册、玉印、宝剑、令旗、令箭、敕令牌、天蓬尺、镇坛木；另一类是各种打击法器，常用的有铙、镲、铛、手铃、木鱼、鼓、磬等。道教科仪音乐中所使用的法器，主要是打击法器。其中铙、镲、铛、鼓、木鱼、磬等和佛教音乐中的相差无几。
在道教科仪音乐中，也有用作伴奏的各种乐器，广义上讲，也可称之为法器。
一、法铃
法铃，也叫做三清铃、帝钟、法钟，是道士做法事时用的重要法器。法铃一般高约二十厘米，口径约九厘米。帝钟有手柄，柄端称“剑”，呈“山”字形，是道教三清的象征，代表玉清元始天尊、上清灵宝天尊、太清道德天尊。
帝钟有降神、驱魔的作用。法师施法时以单手持柄摇动，其叮呤叮呤的声音，意为“振动法铃，神鬼咸钦”。《太清玉册》卷五，曰：“道家所谓手把帝钟，掷火万里，流铃八冲是也”。
二、如意
如意是道教宫观和斋醮科仪坛场常用的法器之一。人称如意为佛教法具，但据印度佛教的记载或现存图象均未见如意，或类似于如意者。
中国大约在南北朝时就有如意的记载。据史称，晋温矫读曹孟德诗：“老骥伏枥，志在千里，列士暮年壮心未已”，以铁如意击唾壶尽缺。宋代吴曾《能改斋漫录》称：“齐高祖赐隐士明僧绍竹根如意，梁武帝赐昭明太子木犀如意，石季伦、王敦皆执铁如意，三者以竹木铁为之，盖爪杖也。”故《音义指归》云：“如意者，古之爪杖也。或骨角竹木削作人手指爪，柄可长三尺许。或背有痒，手所不到，用以搔抓，如人之意”。如意一物大扺是魏晋时清谈之士拿在手中作谈佐物，为当时及后代用作指挥的器物，不是道家专门发明的。如意，当是如人之意的意思，原是中国古代的一种生活用品。道教宫观和斋醮科仪使用如意，大约自南北朝时开始。
南北朝时期，道教经籍中就有如意的记载。《洞玄灵宝三洞奉道科戒营私》称，如意“虽非天尊左右急需，亦道士女冠供养切要，并随时造备，不得阙替”。明代朱权的《天皇至道太清玉册》称“如意”为“黄帝所制，战蚩尤之兵器也。后世改为骨朵，天真执之，以战群魔”。道门中人或有以如意之形比照汉字“心”字，称“如意，心之表也”。
如意的造型有三点，首尾两点作云形，或灵芝形。中央一点作圆形，取三位一体之义，即一心尊三宝的意思。所以道教宫观神灵造象中有天尊手捧如意象。斋醮科仪中高功法师代天说教时，也手执如意。
三、法印
法印又称“神印”、“印篆”，象征天界、神仙权威的印章。是模仿古代帝王玉玺和官府印章而成。通常以金属、玉和木镌成。在道教教团形成前，方土和巫师已经模仿官府、军队、朝廷使者用印的方式创为印章，施用于治病、解除等活动中。如《黄神越章之印》即是著名的一枚，后为道教继承。道教教团形成时也曾创制印章，传说张陵创五斗米道时即镌阳平治都功印，张氏子孙世代相传沿用至今。正一、灵宝、上清、净明等各道派都有自己的印。
法印的形状基本都是长或方形（以方居多），且不同的法印有不同的规格。《太上灵宝净明法印式》载“凡得净明法者，雕印二颗，各二寸四分。一曰太上净明之印，一曰净明法主之印。净明之印，奏牍即用之；法主之印，即遣呼召鬼神等用之。又有职称者印，雕职印”。书中对“太上灵宝净明法”所用的印做了具体的描述，规定它们的尺寸，并且还规定了法印的不同用处，这样不仅可以保证法印用处的明确性，而且可以保证法印的神圣性，得以各司其职。
法印在行法过程中并非单独使用，它通常要与章表、符箓等文书一起使用，“诸派道法中，皆有印。一般画符、发章奏文牒，都要用印。印也普遍用于驱邪、辟鬼”。可以说章表、符箓等文书离开法印也就失去了神圣性，也就不具有行法功用了。
不同的法印作用不一，所以使用方式也不一样，以至法印在“文书”的下印位置也不一样。法印大多下印在章表、符箓等的“年月”上，如“九老仙都印”即下在“章表内年月上用”；“总括三洞之印”用在“奏申状上年月处”等。
四、法剑
法剑又名“宝剑”、“令剑”、“七星剑”。在钢铁锻制的剑身两面，各镶有青铜制的北斗七星图样，靠近剑柄处有龙、符的图案。道教认为宝剑是斩妖诛魔的强力法器，张天师的家传宝物即为宝剑及天师印。通常剑身单薄的七星剑是以两把并握使用，有时也可分持两手，又称“双剑”或“合剑”。也有一种是在剑身上刻有符咒的木剑，多半使用可以避邪的桃木雕制，又称“桃剑”。道士在行法时，也有拿菜刀代替法剑的。
在道教斋醮科仪中，法剑是高功行法的法器，科仪中的咒语、书讳、取气、焚符，都要以法剑相配合。道教认为代天行化，布令宣威，全凭三尺法剑。醮坛上高功用的法剑，具有斩妖驱邪的无比神力。
法剑作为道士的法器，伴随着道士的宗教人生。历史上不乏视剑为生命的道士，武夷山道士陈天锡“惟蓄一琴，复事一剑，可谓苍梧紫櫄之琴，青萍赤荇之剑也”。吕洞宾得火龙真人天遁剑法，曾赋诗曰：“昔年曾遇火龙君，一剑相传伴此身。”历史上道士修炼剑术，使道家剑术自成风格，相传李白“十五好剑术，……击剑为任侠”。道教的剑仙、剑侠，是明清武侠小说着力渲染的形象。
五、令牌
令牌又名“雷令”、“五雷牌”，是一种圆顶平底的木牌。上圆下方的形状，象征天地。道教令牌通常由雷击后的枣木制作，上面会篆刻上各种与雷霆有关的符号、符箓、图画，并通常会标明此令牌的作用，如“天皇敕令”等等。令牌是道士差遣神灵的神圣法器，有辟邪的作用，也可用于差遣雷神。令牌的形状与图案并不完全一致，如有的刻有龙或宝剑，有的刻有“五雷号令”、“总召万神”等。《道书援神契》记载：“周礼，牙璋以起军旅，汉铜虎符上圆下方，刻五牙文若垂露状，背文作一坐虎形，铭其旁曰：如古牙璋作虎符。今召将用令牌，此法也。”
令牌的含义借鉴了令牌在古代军事上的用途，把它作为道士在举行法事时号令鬼神听从自己命令的象征。举起令牌高呼，就表示可以召唤相应的“天兵天将”来到法坛供自己差遣；放下令牌猛拍桌面，就表示对鬼神下达命令。
据说，如果道士在法坛上召神未至，就可以猛拍令牌三下，通常被召唤的神将就得赶紧到坛听用。
六、镇坛木
镇坛木又名“震坛木”、“奉旨”、“净板”等。外观形状类似于一块长方体木块。顶面稍有隆起，底面平坦，用漆涂成红色。通常正面刻有“万神咸听”四字，两端刻有乾坤、坎离四卦，也有些正面刻有符箓，意义类似。
在举行道教法事时，镇坛木通常由高功法师使用。使用方法是用右手拿起镇坛木，猛然拍击在法坛上（也就是桌面上），发出啪的一声巨响。其意义有点类似于中国古代官衙中的“惊堂木”，都是起到震慑犯人（鬼魅、妖邪等）的作用。
举行法事时，道士高举起镇坛木一亮，等于是向守候在法坛下的天兵天将、日值功曹等神灵们昭示自己的权威，说明自己已经获得了“昊天上帝”的授权，现在是奉天帝的谕旨在进行降妖除魔的法事，天兵天将们要努力协助自己，所以才又称为“奉旨”。
按照道教仪轨，法坛上通常至少应陈列宝剑（桃木剑）、令旗、令箭、令牌、天莲尺、镇坛木这六大基本的法器。在正一派道士举行授箓仪式时，在授予箓生（即新晋的道士）法名、神职，并颁发职牒、符箓的同时，也会发给新晋道士这几件法器。
七、令旗
令旗是一种发令工具，同样也是一种权利的象征。令旗有敕召万圣赴坛场的功能，也有驱邪招魂和发阴兵的功能，也可用于重大的神灵庆典活动中，迎接诸神的降临。
在设坛时，神像经开光点像后，有神灵降临。令旗可把众多的天兵天将，阴兵阴将招在坛前听用。令旗可招东南西北中五方的兵马，在挥动令旗时念招兵催神咒，五方兵马便会迅速招在坛前听候调令。
令旗有东南西北中五方令旗。东方的是青色令旗，南方的是红色令旗，西方的是白色令旗，北方的是黑色令旗，中央的是黄色令旗。
对一个新设的神坛，开光点像完后一定要用令旗招兵将。具体做法是在给神像开光点像前，将五面令旗插在坛外的五个方位。青色令旗插在东方，红色的令旗插在南方，白色的令旗插在西方，黑色的令插在北方，中央插黄色的令旗。
令旗在道教文化中，有着极重要的地位，通常被视作道士具有“昊天上帝”授权的象征，其本身也具有一定的“神力”。例如，在中国古代著名的神怪小说《封神演义》第60回中，为了反击“番天印”，姜子牙不得不四处借来了三面不同的令旗，再加上自己手中的杏黄旗方才成功：“燃灯曰：‘事好了，如今正南用离地焰光旗（从老子处借来），东方用青莲宝色旗（从准提道人处借来），中央用戊己杏黄旗，西方用素色云界旗（从西王母处借来，又名“聚仙旗”），单让北方与殷郊走，方可治之。’”这四面旗帜，都看作是道教令旗的一种象征。