埃里亚德对瑜伽的看法显然缘于他的知识体系与神秘主义的差异。知识体系的不同容易导致对话的障碍。在宗教看来，神的存在并不是一个实证的问题，而是一个心灵需要的问题。因为有限的生命和无限的时间这一对根本的矛盾，决定了世界上所有的民族都要设法去寻找永生的方法，以满足心灵的需要。神秘主义对人的理性活动，或者说世俗活动进行抵制，无非是在现实生活中对理性主义解决社会问题无能为力的结果。从人类学的观点来看，宗教里的仪式意义有时要超过信仰。用埃里亚德后来的话说，宗教学家的任务只是进行不同宗教之间的比较工作，利用他的观察力正确解读各种事实的宗教含义，而不要去作价值的判断。
萨满教在中国的医学职能
萨满教是一种原始多神教。我国北方各民族原来都信仰过萨满教。在长期的历史发展过程中，随着社会与经济的变迁，这种教在许多民族中已被佛教（喇嘛教）和伊斯兰教所取代。惟有满族、鄂伦春族、达斡尔族等，直到解放时还信仰它。
萨满教有自然崇拜、图腾崇拜和祖先崇拜等内容和祭祀活动仪式。满族先人对自然的崇拜是同狩猎生活和采集生活联系在一起的。在这种条件下，衣食都取之于野兽，人们把狩猎所获取的野兽，视为主宰野兽的“神灵”的恩赐，因而加以崇拜。满族的先人认为某种动物与他们的氏族有着血缘联系，于是视作自己的祖先，因而对它加以崇拜，这是图腾崇拜。随着灵魂观念的发展，逐渐形成对死者及周年的悼念活动。于是有了自己的祖先的“神”。其中属于自然崇拜的“神”有天神、地神、风神、雨神、雷神、火神。还有来源于众多动物名目的神。所有这些“神”，都有自己的偶体和偶像。比如“熊神”是以一张熊皮为其偶体。有的削木为偶，有的以石为偶，有的把被崇拜的“神”绘制在纸上或布上。
这些偶像还不是真正的“神”，只能作为象征而存在，要通过这些偶像与真正的“神”打交道，需要能通“神”的萨满。可见萨满是古代社会中作为现实世界和超自然的世界之间的交往者。人们既然创造了这些被崇拜的神，必然把自己的安危与福祸寄托在这些神的身上。于是逐渐形成祈求“神灵”的各种祭祀活动。这便产生了交往于人和神之间的使者---萨满。
萨满一词，来源于通古斯语，意思为“激奋者”、“癫狂者”。萨满是“巫”的意思，萨满教信奉世界为三层，上层为“天堂”，诸神所居：中层为人类所居；下层为“地狱”，鬼神所居。人类的祸福是诸神赐给的。神职人员分为管祭祀的家萨满和跳神的萨满。
萨满非世袭，上一代萨满死后相隔数年后，产生出下一代萨满。新萨满被认为是上一代萨满的“神灵”选择的。因而婴儿出生时未脱胞者、神经错乱者、久病不愈者，被认为是当萨满的征兆。学习当萨满者，要学会祭神的祷词，熟悉萨满宗教活动的内容。最后考试时，跳得神志不清，才被认定这是萨满“神灵”已附体，这才取得进行宗教活动的资格。萨满必须有“神帽”、“神衣”、“神鼓”等一套用具。“神帽”以铜条或铁条为帽架，帽顶前侧有一只铜制的鹰，后侧是两根铜制鹿角，角叉的多少表明萨满的品级。“神衣”是紧身对襟长袍，一般用鹿皮制作，周身上下缀有铜镜、小镜、腰铃等。下身后侧是飘带。“神鼓”以板条做鼓边，用山羊皮、小牛皮或狍皮做鼓面。此外还有神刀、神杖等用具。萨满跳起神来，有节奏地敲“神鼓”，大小铜镜和腰铃相击作响，飘带四飞，俨然如沙场上的勇士，用以显示“神灵”的威严。
萨满的宗教活动职能主要表现在以下几个方面：第一，声称“消除灾祸，保佑人的安全”，为祭家消除灾祸。第二，声称能“祈求生产丰收”。不同地区的生产活动方式不同，祈求生产丰收的宗教活动的形式也不同。狩猎的人长期捕获不着野兽时便供祭萨满的“神”。祭祀时先用柳条做成鹿、猪等模型，萨满披挂上阵，做拉弓射箭的模样，于是鹿、猪模型纷纷射倒，这时猎人便可以上山，据说马上便能获得大批猎物。如果遇到旱灾、虫灾或水灾，萨满当然也有办法，他们又披挂起来，去祭祀“河神”、“虫神”，于是便风调雨顺，害虫绝迹，牲畜兴旺，五谷丰登。第三，声称“为病人祭神驱鬼”，这是萨满经常性的宗教活动。根据患者的症状，如果认为是“外来的鬼”致病时，在大门外或村边上生起篝火，萨满在篝火边“跳神”，并做象征性的射击，表示“驱鬼”。如果认为是触犯某一种神致病时，便杀猪、杀牛或杀羊进行祭礼，由萨满主持献祭，“请求神的宽恕”。遇到病危的患者，认为其“灵魂”已经离开肉体，到了“阴间世界”，便在夜间祭祀，萨满的“神”到“阴间”把病人的“魂”带回来附还于肉体。据说不管你患了何种病，病情多么严重，萨满都可以用不同的办法给你治好。
萨满的这一角色功能，也反映出原始人类社会对于未知的恐惧具有共同性。即使在现代西方科技高度发达的社会中，依然残存着类似的角色---“驱魔人”（exorcists）。20世纪70年代好莱坞出品的被列为恐怖电影之首的《大法师》，终场戏是神甫为小女孩驱魔。在电影里，神甫梅林所做的一切正是一个天主教驱魔师的工作。萨满和驱魔师都是世界上最古老的职业，是一种古老文化的遗存。天主教1614年首次正式颁布《驱魔法则》，在天主教每一个主要教区都有他们自己的驱魔人。根据该书规定，只有当驱魔师可以完全确定“受害人”是着了魔，并且得到教堂的祝福，才能开始驱魔。
正式的驱魔仪式往往又被称为“罗马仪式”。首先驱魔师穿上法衣进行祈祷，弥撒曲奏响，然后开始正式程序。驱魔师把十字架举过受害人、自己和所有旁观者的头顶，然后在房间里撒圣水。接着，他讲述圣徒的故事，朗诵福音书里的圣歌、祈祷和符咒。其中有些是直接针对魔鬼，命令他离开受害人的身体。此时驱魔师手持圣经，不论是旧约或新约。整个仪式过程中，驱魔师不断地划着十字，努力使受害者完全进入仪式，以控制其意识。驱魔师还会借助圣徒的遗物，通常是遗骸和勋章，据说这些圣物对魔鬼有强大的威慑力。意大利媒体曾经有过轰动一时的报道，说一位19岁的意大利少女在圣彼得广场着了魔，甚至惊动教皇保罗二世为她驱魔。但没有成功，后来教会只好声称他只是为她祈福。相比天主教，新教的驱魔仪式要简单得多，但同样流传至今。
萨满向每一种“神”祈祷，都有不同的祷词。祷词中有各种“神”出身历史、丰功伟绩以及这位神仙的性情爱好等，从而使每一种神都有了各自不同的“高大形象”。祭祀不同的“神”都有不同的祭祀方式。有的“神”在白天供祭，有的“神”必须在夜间供祭，有的“神”需在室内供祭，有的“神”必须在野外供祭，有的“神”喜欢猪、羊、牛等家畜，有的“神”则喜欢飞禽或鱼类。供品一定要适合“神”的不同口味，供错了不但不灵，还会引起“神”的愤怒，带来灾难。萨满的宗教活动不仅使萨满教的内容更加复杂化，而且使各种“神”的形象也定型化了。以后，受佛教、道教和儒家思想影响，崇拜对象变得多元化。一般满族家中供有观世音、关公、楚霸王神位，还喜欢供一个“锁头妈妈”，用麻线拴一支箭在门头，一年祭三四次，祭时一般在晚上把箭头拿下来，摸黑磕头，祈求“锁头妈妈”保佑一家平安。猎人离家外出捕猎，要祷告诸神。祷告猎神，求得能多捕获一些猎物；祷告路神，求得在密山中不迷路；祷告福神，求得在山里少受痛苦。
早期满族人敬的神多达一百多种，大多是女神，只有几个是男神。经常出现的男神是猎神。各种神都有偶像，有的是泥塑的，有的是木制的，也有用布缝的。猎神身材魁梧，佩带弓箭，嘴边还有两缕小胡子，形象逼真。
猎人祭神的时候，要选择一个合适的地方，先竖起一个杆子，再用土堆起一个高两米的土台子，猎人排到台前，推选一位有威望的长者，在土台上钉牲祭祀，祷告诸神，然后奔向山区。
与之相似，过去赫哲族人信仰萨满教，而且信仰的时间很长，从古代一直延续到近代。赫哲族人认为萨满是治疗百病的能手，是“人神之间的使者”。开始，萨满多为妇女，后来出现男萨满。萨满没有专职，都是业余的。平时，萨满和别人一样参加劳动，以渔猎为生。
赫哲人的萨满职能归纳起来有六个方面：一是为患者跳神治病；二是春秋两季跳路神，为全屯的男女老幼消灾免祸；三是为无子女的人跳神求子；四是主持全村的祭神仪式；五是为死者送魂；六是用人骨等为人判断吉凶祸福，寻找丢失的物品。
赫哲人对萨满的称呼主要有几种：送魂萨满叫“达特苏鲁特科切”，这种萨满被称为品级最高、法力最强，但人数不多。他们不仅能送魂，还能主持各种祈祷祭神活动。治病萨满叫“巴其兰”，这种萨满较普遍，活动也多，经常进出各家，比较熟悉情况。治小病小灾的萨满叫“佛六兰”，主要是有人生病时，被请去祈祷，为病人讲情。专治瘟病的萨满叫“阿哈玛发”，主要是劝说瘟神离开人体，让病人早日康复。萨满的传承，是由上一代的萨满假托神灵来选拔的，神灵让谁当，谁就得当，不当就会有祸有灾。新学萨满，必须由外来的老萨满教，本家的萨满不能教，要三年时间才能学成。刚开始学萨满的时候，由领教的萨满击鼓、唱诵，然后再教怎样击鼓、怎样扭腰、怎样跳神。初步学会后就跟着老萨满到有病的家中去帮着跳神，直到三年后才开始算正式萨满，单独跳神。萨满的神具神服，是萨满跳神时必不可少的。