虞廷不专言性善，曰：“人心惟危，道心惟微。”或曰：“人心非性。”曰非性可矣，亦是阴阳五行化生否？《六经》不专言性善，曰：“惟皇上帝，降衷下民，厥有恒性。”又曰：“天生蒸民有欲，无主乃知。”孔子不专言性善，曰：“继之者善也，成之者性也。”又曰：“性相近也”，“惟上智与下愚不移。”才说相近，便不是一个。相远从相近起脚。子思不专言性善，曰：修道之谓教，性皆善矣，道胡可修？孟子不专言性善，曰：“声色臭味安佚性也。”或曰：“这性是好性”。曰好性如何，君子不谓。又曰：“动心忍性。善性岂可忍乎？犬之性，牛之性，岂非性乎？犬牛之性，亦仁义礼智信之性乎？细推之，犬之性犹犬之性，牛之性犹牛之性乎。”周茂叔不专言性善，曰：“五性相感，而善恶分，万事出矣。”又曰：“几善恶。”程伯淳不专言性善，曰：“恶亦不可不谓之性。”大抵言性善者，主义理，而不言气质。盖自孟子之折诸家始，后来诸儒遂主此说，而不敢异同，是未观于天地万物之情也。义理固是天赋，气质亦岂人为！无论众人，即尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔，岂是一样气质哉？愚僭为之说曰：“义理之性，有善无恶，气质之性，有善有恶，气质亦天命于人，而与生俱生者，不谓之性可乎。”程子云：“论性不论气不备，论气不论性不明，将性气分作两项，便不透彻。”张子以善为天地之性，清烛纯驳为气质之性，似觉支离。其实天地只是一个气，理在气之中，赋予万物。方以性言，故性字从生从心，言有生之心也，设使没有气质，只是一个德性，人人都是生知圣人，千古圣贤，千言万语，教化刑名，都是多了的。何所苦而如此乎？这都是降伏气质，扶持德性，立案于此，俟千百世之后驳之。
【译文】
虞廷不专门讲性善，《尚书》中说：“人心是很危险的，道心是很微妙的。”又说：“人心不是天性。”我认为说不是天性是可以的，可也是阴阳五行化生的吗？《六经》不专门讲性善，说：“只有上天，降善于下民，使人才有常性。”又说：“天生众民，有个人的欲望，没有君王就会出现乱子。”孔子不专门讲性善，说：“继承而来的就是善良，使之具体化就成为性。”又说：“人的性相近似，只有上智与下愚的人不能改变。”所谓相近，便不是一个模式。相远是从相近开始的。子思不专门讲性善，说：“修道叫做教，性都是善的。还修什么道呢？”孟子不专门讲性，说：“声音颜色臭味安逸，亦是性吗？”有人说：“这性是好的。”至于说好性如何，君子未说。孟子又说：“动心忍性。”善心怎么能可忍呢？狗性、牛性，岂不是天性？那么，犬和牛的性，是否亦是仁义礼智信之性呢？仔细推究，狗的性犹狗的性，牛的性犹牛的性，与人不同。周叔茂不专门讲性善，说：“五性相互感应而分为善和恶，万事由此而产生。”又说：“善恶差别很小。”程伯淳不专门讲性善，说：“恶亦不能不说是天性。”大概讲性善的人，主义理的，强调天性中合乎礼的东西，而不讲气质。从孟子折中各家主张开始，后来的一些儒家，遂采用这一说法。并且不敢提出异议。这是由于他们没有观察天地万物的性。义理固然是天赋的。气质亦不是人为的。无论众人，即便是尧、舜、禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子，也不是一样的气质。我认为：义理之性，有善无恶，气质之性，有善有恶，气质亦是天赋予人的。是与人生而同生的。不叫做天性叫什么呢？把天性和本能分为两项，便不清楚透彻。张载认为性是天地的性，清浊纯杂是气质的性，似乎支离破碎。实际上，天地只是一个气，理是在气中，赋予给了万物，才有性的学说。所以性字从生从心。说的是有生命的人才有心性。假使没有气质，只是一个德性，人人都是生而知之的圣人，千古以来的圣贤，千言万语，教化刑法律令，都是多余的，为什么还要如此呢？这都是为了降伏气质，扶持德性，今罗列诸说于此，可待日后千百世人来评说。
二二
性一母而五子。五性者一性之子也。情者五性之子也。一性静，静者阴，五性动，动者阳，性本浑沦，至静不动，故曰：“人生而静，天之性也。”才说性，便已不是性矣。此一性之说也。
【译文】
人的本性有一个本源，有仁义礼智信五种表现形式，犹如一个母亲生有五个儿子一样。所谓五性是由人的本性派生出来的。情感又由五性产生。人的本性虚静，属于阴性。五性处于运动变化之中，属于阳性。人的本性本来混沌不清，处在极静状态，没有动的表现，所以人生来喜欢虚静。这也是人的天性。一谈到具体的性，就离开了人性。这只是对人的本性的看法。
二三
宋儒有功于孟子，只是补出个气质之性来，省多少口吻。
【译文】
宋代的儒家对于孟子的研究有一个重要贡献，就是增补了一个气质之性，这样就减少了许多是非之争。
存心
一
心要如天平秤物时，物忙而衡不忙，物去时，即悬空在此，只凭静虚中正，何等自在。
【译文】
人心犹如一个天平。天平在称量物体的时候，物体移上移下，而它却安然自在。物体离开之后，天平空放在那里仍然保持中正。所以万物处在静止状态下，就是多么的自由自在。
二
收放心休要如追放豚，既入笠了，便要使他从容闲畅。无拘迫懊之状。若恨他难收，一向束缚在此，与放失同。何者？同归于无得也。故再放便奔逸不可收拾。君子之心，如习鹰驯雉，搏击飞腾，主人略不防闲，及上臂归庭，却恁忘机自得，略不惊畏。
【译文】
收敛放开的心，不能像追逐放出的猪一样，既然已入笼中，就应让它自由自在地生活，不受拘束。如果怕它跑掉难以收回，一直关在笼里死死地束缚住，就与放出而失去一样。为什么呢？同样都是没有所获。因此，再放开就会奔腾而去，无法收拾。君子的心，就好像习鹰驯雉那样，放它出去飞腾时，主人用不着再行提防，直至鹰落到臂上，雉回到院子里，从容自得，而无所惊惧。
三
学者只事事留心，一毫不肯苟且，德业之进也，如流水矣。
【译文】
求学的人，必须事事认真，一丝不苟。德行学业的进步，就像流水一样不会中止。
四
不动气，事事好。
【译文】
不生闲气，无论做什么事都能做好。
五
心放不放，要在邪正上说，不在出入上说。且如高卧山林，游心廊庙；身处衰世，梦想唐虞；游子思亲，贞妇怀夫，这是个放心否？若不论邪正，只较出入，却是禅定之学。
【译文】
心要不要放开，应从好坏着眼，而不能只看有无。譬如隐居深山老林，而心在朝廷；身处末世，而心想盛世；离乡远游的而心念亲人，贞妇怀念丈夫，这些不都是放开心了吗？如不论好坏，只看有无，这是禅宗的主张。
六
或问：“放心如何收？”余曰：“只君此问，便是收了。这放收甚容易。才昏昏便出去，才惺惺便在此。”
【译文】
有人问：“放开了的心怎样才能收回？”我认为：“你这样问时，就是把心收回来了。心放开与收敛并不难。在其昏昧时可以放开，清醒时可以收回。”
七
常使精神在心目间，便有主而不眩于客感之交，只一昏昏，便是胡乱应酬，岂无偶合？终非心上经历过，竟无长进。譬之梦食，岂能饱哉？
【译文】
要常常使精神处在心目之间，这样可以有主见，而不被外界事物所迷惑。只有在神志不清时才随意应付，有时也有偶然巧合的，然而这种情形不是出自内心，所以不会长久。如同梦里吃东西，难道真的能吃饱吗？
八
防欲如挽逆水之舟，才歇力，便下流；力善如缘无枝之树，才住脚便下坠。是以君子之心，无时而不敬畏也。
【译文】
克服欲念，好比拉着逆水而行的船，稍一歇息，舟就要向下流飘浮。努力向善，好比攀登没有树枝的大树，刚一歇脚，身体就要下滑。因此君子的心没有一刻不保持警觉。
九
一善念发，未说到扩充，且先执持住，此万善之也。若随来随去，更不操存此心，如驿传然，终身无主人住矣。
【译文】
心中出生了一个善念，先不要说扩充，只要能保持住，就是诱发万善的媒体。如果让善念随来随去，而不用心保持，就好像驿站一样，永远没有常住之人了。
一○
千日集义，禁不得一刻不慊于心。是以君子瞬存息养，无一刻不在道义上。其防不义也，如千金之子之防盗，惧馁之故也。
【译文】
即使千日从事义举，也不能禁绝片刻之间产生的私欲。所以，君子时刻都要进行修养，在道义上一刻也不放松。君子防止不义的行为，犹如富有人家防盗贼，惧怕日后受穷挨饿。
一一
无屋漏工夫，做不得宇宙事业。
【译文】
没有谨慎的工夫，做不成一番大的事业。
一二
君子口中无惯语，存心故也。故曰修辞立其诚，不诚何以修辞。
【译文】
君子口里没有口头语，这是存心的缘故。所以说言辞的正确才能表达诚心，不诚心怎么能修辞呢？
一三
一念收敛，则万善来同；一念放恣，则百邪乘衅。
【译文】
收敛一个私心的念头，各种善行就会俱来；放纵一个私心的念头，各种邪恶就会乘虚而入。
一四
得罪于法，尚可逃避；得罪于理，更没处存身。只我的心便放不过我，是故君子畏理超过畏法。
【译文】
违背法律犯罪，还可以逃避，违背天理犯罪，便无处藏身，就连自己的良心也放不过自己。因此，君子畏惧天理比畏惧法律更甚。
一五
或问：“鸡鸣而起，若未接物如何为善？”程子曰：“只主于敬便是善。”愚谓惟圣人未接物时何思何虑？贤人以下，睡觉时合下便动个念头，或昨日已行事，或今日当行事便来心上，只看这念头如何？如一念向好处想，便是舜边人；若一念向不好处想，便是边人；若念中是善，而本意却有所为，这又是舜中，渐来渐去，还向边去矣。此是务头工夫。此时克己更觉容易，点检更觉精明，所谓去恶在纤微，持善在根本也。
【译文】
有人问：“鸡鸣而起，没有干任何事情，怎么说得上为善呢？”程子说：“心中只要有敬的念头，便是善。”我认为：只有圣人不做事时，不会有任何思虑。贤人以下之人，就是睡觉时躺下，心中也会有个念头：或是想昨天已经做过的事，或是想今天应当做什么事，这些事都会来到心上。这时，只看是怎么想的，如果每一个念头都向好处想，便是舜这边的人；如果有一念不向好处想，便是跖那边的人。如果念头中是善，而意下又为了别的目的，这是在走向舜时又有了跖的念头，渐渐的，还会向跖这边发展。这必须开始时就要注意，此时注意克制自己，就更容易；注意检点，更为精明。所以说去恶要在微小的事情上着手，持善要在根本上着手。
一六
目中有花，则视万物皆妄见也。耳中有声，则听万物皆妄闻也。心中有物，则处万物皆妄意也。是故此心贵虚。
【译文】
眼睛昏眩，看什么都是虚幻的；有耳鸣病的人，听到的声音都是不真实的。心中有事情牵挂，做什么事都会受到影响。因而，保持心灵的虚静是非常必要的。
一七
忘是无心之病，助长是有心之病，心要从容自在，活泼于有无之间。
【译文】
遗忘是无所用心的表现，助长是有所用心的表现。一个人的心应从容自如，活跃于自由自在与无为而为之间。
一八
静之一字，十二时离不了，一刻才离便乱了，门尽日开溘，枢常静；妍媸尽日往来，镜常静；人尽日应酬，心常静。惟静也，故能张主得动，若逐动而去，应事定不分晓。便是睡时此念不静，做个梦儿也胡乱。
【译文】
“静”这个字，每个时刻都离不了，只要一刻离开，便乱了套。门每天不停地开关，但门枢永远是静的；美丽的和丑陋的人每天都来来往往照镜子，但镜子永远是静的。人每天都要应酬，而心要常静。只有静，遇事才能有主张，才能处理好。如果心随事动，必然不知如何处理事物才算恰当。就是睡觉的时候，必不静的话，做个梦也是忙忙乱乱。
一九
把意念沉潜得下，何理不可得？把志气奋发得起，何事不可做？今之学者，将个浮躁心观理，将个委靡心临事，只模糊过了一生。
【译文】
如果意念沉静下来，那么什么道理都能悟出来。如果志气振作起来，还有什么事情做不成呢。现在求学的人，以浮躁不安的心情去观察事理，以萎靡不振的心情去处理事情，这样就只能糊里糊涂地度过一生。
二○
心平气和，此四字非涵养不能，做工夫只在个定火，火定则百物兼照，万事得理。水明而火昏。静属水，动属火，故病人火动则躁扰狂越，及其苏定，浑不能记。苏定者，水澄清而火熄也。故人非火不生，非火不死；事非火不济，非火不败。惟君子善处火，故身安而德滋。
【译文】
“心平气和”这四个字，没有涵养的人是做不到的。这其中的工夫只在定“火”上。“火”定了，百物都能看清，万事都能处理得宜。水明而火昏，静属水，动属火，因此病人火动就狂躁不安，苏醒以后，什么都不记得了。苏醒安定时，就如同水澄清、火熄灭。所以人没有“火”就不会生存，没有“火”就不会死亡；事情没有“火”就不能成功，没有“火”就不会失败。只有君子善于处理“火”，所以能够身体安康德业日长。
二一
当可怨、可怒、可辩、可诉、可喜、可愕之际，其气甚平，这是多大涵养。
【译文】
如果一个人在应当抱怨、发怒、争辩、控诉、高兴、惊讶的时候，都能够做到平心静心，这是多么深厚的涵养。
二二
天地间真滋味，惟静者能尝得出；天地间真机栝，惟静者能看得透；天地间真情景，惟静者能题得破。作热闹人，说孟浪语，岂无一得？皆偶合也。
【译文】
天地间的真滋味，只有心静者才能尝得出；天地间事物真正的奥妙，只有心静者才能看得透；天地间的真正风情，只有心静者才写得出。做热闹人，说鲁莽话，难道不会做对一件说对一句吗？那都是偶然碰巧的。
二三
未有甘心快意而不殃身者。惟理义之悦我心者，步步是安乐境。
【译文】
没有得意忘形而不祸及其身的。只有仁义和天理才能使我心情舒畅，一步一步达到安乐境界。
二四
问：“慎独如何解？”曰：“先要认住独字，独字就是意字。稠人广坐，千军万马中，都有个独，只这意念发出来，是大中至正底，这不劳慎，就将这独字做去，便是天德王道。这意念发出来，九分九厘是，只有一厘苟且为人之意，便要点检克治，这便是慎独了。”
【译文】
有人问：“‘慎独’如何解释？”我回答说：“首先要认清这个‘独’字，独是从意念上说的。大庭广众，千军万马当中，都有个‘独’，只要意念发出来是恰如其分的、合于正道的，不必用‘慎’，只在这‘独’上去做，就符合天德王道。如果这意念发出来，九分九厘是恰如其分、合于正道的，只有一厘是马马虎虎做人的想法，这时就要检点克制，这就是‘慎独’。”
二五
用三十年心力，除一个伪字不得。或曰：“君尽尚实矣。”余曰：“所谓伪者，岂必在言行间哉。实心为民，杂一念德我之心便是伪；实心为善，杂一念求知之心便是伪。道理上该做十分，只争一毫未满足便是伪；汲汲于向义，才有二三心便是伪；白昼所谓皆善，而梦寐有非僻之干便是伪；心中有九分，外面做得恰像十分便是伪。”此独觉之伪也。余皆不能去。恐渐渍防闲，延恶于言行间耳。
【译文】
我用了三十年的心力，想除去一个“伪”字而不可得。有人说：“你已经很务实了。”我说：“所谓伪，难道一定要表现在言行上吗？实心实意要为民，只夹杂了一点想让民感恩戴德的念头便是伪；实心实意去为善，只夹杂了一点想让世人知道的念头便是伪；按道理应该做十分的事，只差一毫没有做好便是伪；本心急切地向义努力，才有一点三心二意便是伪。白天所做的事都是善事，而在梦中做了偏邪的事便是伪。心里只有九分，外面做的却像十分便是伪。”这是我独自觉察到的内心伪。这些如果都克服不掉的话，恐怕防治工夫会渐渐松懈，伪就会漫延到言行之中了。
二六