《玻璃球游戏》
阅读黑塞的《玻璃球游戏》是一个愉悦的经验。读这本书一开始并没有特别的好感，以前也没有看过他的书，虽然他是诺贝尔文学奖得主，但不知怎么一直没读过他的书。越读到后来，越受吸引，因为这本书讲的是人类的智力游戏，他对人类的各种精神活动有自己独特的看法，一种非常独特的概括。
读这本书竟然像是看一部悬疑片，那个高深莫测的谜底一直诱惑着你往下看。我刻意不去翻书的结尾，从而能够享受谜底慢慢揭晓所带来的快乐。谜底终于揭晓了。玻璃球游戏原来是指人类最高级、最精致的精神游戏。具体一点说，是科学加美加静修，三位一体。
在书中某处，有这样诗意的语言：让“眼睛映满了星空，耳朵装满了音乐”，这就是人类精神生活最美好的境界。全书写的是精神世界与世俗世界的对立。精神世界里的人们生活平静、美好，但是他们是靠世俗世界的人供养的，一旦发生战争、饥荒，精神世界的生存就难以为继。可是世俗之人有种种世俗的痛苦，婚姻、家庭、生计乃至生老病死，无一不需要应对的力量，完全没有精神生活的世俗生活也是痛苦的，无奈的，形同行尸走肉。
难怪会得诺贝尔奖，它涉及了人生的重大问题。我感谢黑塞，我感谢这样的书，它就像和煦的微风，使我感觉到生命的愉悦。
《悉达多》
这是一部关于悟道修行的书。翻译很好，文笔优美，难能可贵。这本书从头到尾讲的是自渡和修行。悉达多出身婆罗门，一生经历了精神的修行之旅和耽于物欲的世俗生活，最终仍旧转向修行悟道。他临终的角色是船工，专门渡人，象征意义十分明显。这种哲思类的小说已经不像小说，而像是一部悟道指南，使人深思人生的目的、意义，最理想的生活方式，指导自己的人生选择。
悉达多只有一个唯一的目标——使“自我”化为空无，抛却一切渴望、欲念、梦想、快乐与悲伤——让自我死灭；在空寂的心灵中寻得安宁。在抹除了自我的思维中等候奇迹——这就是他的目标。当自我被征服而寂灭，当心中所有的激情和欲望都归于静默，那终极之物必然会觉醒，那非自我的最深层存在，那伟大的秘密。
——放弃自我，放弃激情，放弃欲望，就会得到安宁，所谓伟大的秘密是什么呢？就是宇宙之虚无，存在之无意义。
悉达多的灵魂死去，腐朽，归于尘土而重又复活，体验了生命轮回的阴郁魔力。他扼杀自己的感官，他除灭自己的记忆，他逃脱出自我并融于世上万千形态之中。他是动物，是尸体，是岩石，是木，是水，而每次他都再度清醒，在日光下，在月华中，他又成为自我，再次投入生命的轮回，再次感到渴望的躁动。
——物我合一，我即物，物即我。这是一种纯粹精神的生死转换，从中可以体会生命的本质。
他千万次抛弃自我，连日沉浸于虚空无我之境。然而尽管所有这些修行使他远离自我，最终却仍旧引导他回到自我。
——抛弃自我是修行悟道的必经阶段，可是最终还会回归自我；前者是手段，后者是目的，只有先抛弃自我，才能最终认识自我。
我耗费了很长时间才终于明白：一个人无法通过学习得到任何东西！我相信，万物之中并不存在被我们称之为“学习”的事物。我的朋友，世上只存在一种知识，即阿特曼，它无处不在，它存在于你，存在于我，存在于每一种造物之中。而我已开始相信，这种知识的最大敌人莫过于求知之渴，莫过于学习之路。
——真正的唯一的知识存在于灵魂之中，它根本不需要学习。因为所谓学习，都是在聆听别人对灵魂的某种解释，而真正的知识在于对自己灵魂的聆听。
（乔达摩）那完美安详的举止和宁和的仪态，其中没有追寻，没有欲望，没有依循，没有勉强——充满了光明和安宁。
——佛的最高境界是无追寻无欲望。
你想要从教义和教师那里学到，而尽管他们教给你许多，却无法传授与你的那件事到底是什么呢？那就是自我，我希望学到有关自我的意义与本质。我存在，而且我是唯一的不同于任何其他人的独立个体。我是悉达多。
——自我的意义和本质是无人可以传授的，只能自己去体验和感悟。
现在他那自由的眼睛则流连于这个世界，他看到并承认了这可见的现象界，他要在这一世界中寻求家园。他不再追求本质，不再企图在这现象世界的另一边追求自己的目标。当一个人以孩子般单纯而无所希求的目光去观看，这世界是如此美好：夜空的月轮和星辰很美，小溪、海滩、森林和岩石，山羊和金龟子，花儿与蝴蝶都很美。当一个人能够如此单纯，如此觉醒，如此专注于当下，毫无疑虑地走过这个世界，生命真是一件赏心乐事。
——物质世界是美的，只需用孩子的眼光来看，只需关注当下，只需天真烂漫，只需无忧无虑，世界就是美的，生命就是美的，不是丑的，不是痛苦的。
他必须要经验自身。长久以来他已深知他的自我即阿特曼，与梵天同样有着永恒的本性。然而他从未真正发现他的自我，只因他企图将自我陷于思想的罗网之中。思维和感官同是美好之物，在这两者的背后隐藏着终极的意义，人应同样专心地倾听并习练两者，从中聆听最深处的神秘之声，而不应鄙弃或高估任何一方。
——灵与肉同样重要，不可偏爱，不可偏废。灵与肉的共同经验就是自我。
他看到世人如无知的孩童，如动物一般的生存，这使他既羡慕又鄙弃。他看到人们不停地劳作，为了金钱，为了微不足道的享乐和无足轻重的荣誉而经受痛苦，华发早生；而对他来说，那些世俗的名利似乎不值得付出如此的代价。
——物质生存如孩童，如动物，金钱、享乐和荣誉，一般的名与利都不值得追求，至少不值得为它们付出太多。
他尤其羡慕常人具足而他所缺少的那一点：世人对自己的生活所持的那种重大感，他们深刻的快乐与忧伤，以及那种永恒推动他们去爱的力量所带给他们的焦虑而甜美的幸福。这些人永远爱着他们自己，爱着女人们，爱着他们的孩子，爱着荣誉和利益，爱着对未来的筹划和企盼。悉达多没有学会这些孩童般的快乐与蠢行。
——世俗的快乐有可取之处。它使得人对生活有重大感，有苦有乐，有焦虑有幸福，虽然活得像孩童一般，但是比较实落，从不会感到空虚。用小苦小乐逃避了更看重精神生活的人的大苦大乐。
他们的虚荣、欲望以及平凡琐事在他眼中不再显得荒谬，而是变得可以理解，可以热爱，甚至值得他尊敬。所有这些简单、渺小、愚蠢却又如此强烈、如此激情勃发、充满生命力的冲动和欲望，对于悉达多不再显得微不足道。他看到人们为此而生存，并创立伟业，旅行，战争，遭受和忍耐无穷的苦难。除了一点小小的例外、一点微不足道的小节，普通人具足一切圣贤和思想家所拥有的素质。而这一例外不过只是对于所有生命圆融统一的认识。
——普通人与思想家、圣贤没有太大的不同，仅仅是不多想生存意义，以及抽象地去想生命的圆融和统一。
大多数人都像一片片落叶，在空中飘浮、翻滚、颤抖，最终无奈地委顿于地。但是有少数人恰如沿着既定轨道运行的星辰：无常的命运之风吹不到他们，他们的内心有着既定的航程。
——能做少数人，而避免多数人的命运，这是一种幸运。
他不断地从河水那儿学会新的东西，他尤其学会了倾听的艺术，学会了以一颗宁静的心灵、一种期盼而又宽容的心境去倾听，抛弃一切欲望和激情，抛弃一切评判与见解。
——看来如果想臻于化境，必须抛弃激情和欲望，评判与见解，宽容一切。这样才能得到内心的宁静。修禅必须修到这个程度，才算成功了。
世上并不存在时间的实体。所有的悲伤，所有的自我折磨与恐惧不都是存在于时间之中吗？一旦征服并除灭了时间，不就可以征服世上所有的苦难与邪恶吗？
——去掉时间的观念，人就不再害怕死，不再害怕默默无闻，不再害怕失去自己喜爱的人和事物，就可以得到心灵的宁静。
对于一个真正的求道者，如果他诚心企望得到觉悟，他就不能接受任何教义。然而一个得道者却可以认可任何道路和任何目标，没有任何东西能够使他与千千万万住于永恒、通于神明的圣贤们分离开来。
——得道者并不是信奉或皈依了一种教义之人，而是自己悟道又与所有的各自得道者相通的人。
从那一刻起，悉达多不再与自己的命运抗争，不再感受到苦痛，他的脸庞放射出一种智慧的宁和，不再有意志与这种智慧相左，这种智慧已然最终达到了圆成，委身于时间与生命之流中，随流而下，充满慈悲与同情，与万物和谐如一。
——听天由命，随遇而安，没有意志，没有痛苦，这就是得道，到达了智慧和宁静的境界。
知识可以传授，但智慧不能。
——追求知识是次要的，追求智慧才是主要的。
每一真理的反面也同样真实。比如说，只有片面的真理才能形诸于言辞；事实上，以言语表达成思维的一切都只能是片面的，只是半个真理而已，它们都缺乏完备、圆融与统一；而世界自身则遍于我之内外，从不沦于片面。
——所有诉诸言辞的都是片面的，只是一种道理，只是半个真理。
每一石子皆为梵。我可以去爱一枚石子、一棵树或一片树皮，这些都是“物”。一个人可以去爱世上之物，但一个人不能去爱词句。所以教义于我毫无用处。那些教义没有软硬的感觉，没有颜色，没有尖角，没有气息和味道，它们只是一些词句而已，可能就是这一点阻碍你得到内心的宁静。
——去爱世间万物，同时摈弃所有的教义和词句，这样才能得到内心的宁静。
研究这个世界，解释它或是鄙弃它，对于大思想家或许很重要；但我以为唯一重要的就是去爱这个世界，而不是去鄙弃它。我们不应彼此仇视，而应以爱、赞美与尊重来善待世界，善待我们自身以及一切生命。
——最重要的是爱、赞美和尊重，而不是研究和解释这个世界。