（一）儒学的基本问题
儒学是古代中国社会中关于伦理与政治学说的一种思想文化体系。它是由孔子所创立，以“仁爱”为核心。因此说，儒学的中心思想是“仁”（即人），“仁”的要旨是爱人，爱人需由己及人，由亲亲而推及人人，即“泛爱众”。但无论是由己及人，爱人者及被爱者都要以人之所以为人的标准要求自己，即具备道德理性的自律和自觉。“仁”不仅可推而及人，而且可以及物，于是儒学又提出“仁民爱物”的思想，将天、地、人三道相互贯通。认为只有以仁爱之心通贯天、地、人，才能真正做到民胞物与，天人合一。因此说，儒学主要讲三个基本问题：第一是人的价值，即人的主体性问题，第二是人与人的关系，第三是人与天地、自然的关系。
儒学关于人的价值，其实质就是道德价值。孟子曰：“人之所以异于禽兽者几希”（《孟子·离娄下》），就是说人和禽兽的差别就在于人有道德意识这一点，太宝贵了。一个人如果丢掉了这一点点道德意识，就不是人了。所以，孟子认为，“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。”（《孟子·公孙丑上》）冯友兰先生认为，人只是称作人还不行，还要能够成为人，那才是真正的人。就是说你必须要保存那些做人的德行，如果你丧失这种德行，那么你就不是人了。
儒学关于人与人的关系，就是让人培育仁爱之心，建立良善的人际关系。《说文解字》讲，“仁，亲也，从人从二”，也就是人与人的关系。那么，儒家怎么定位人与人的关系呢？《论语·颜渊》篇有一句名言：“樊迟问仁。子曰：‘爱人’。”就是说，所谓人与人的关系就是爱人，人与人之间就要建立在一种相爱的基础之上。儒学从两个方面来谈人与人为什么相爱、怎么相爱。第一，以“亲亲之爱”作为“爱人”的起源。儒学认为，“孝弟也者，其为仁之本与！”（《论语·学而》），就是说，“爱人”首先要爱你的亲人。第二，就是“忠恕之道”。主要是两句话：“己欲立而立人，己欲达而达人”和“己所不欲，勿施于人”。前一句话是要求成己成人，这叫忠道；后一句话是要求推己及人，这叫恕道。
儒学关于人与天地自然的关系，就是要求人对天地自然有敬畏感。在儒学看来，人不仅是天地所生，而且，天地自然是人的德性、人的价值的根源。所以，只有“上启于天德，下贯于人德”，才能达到“天人合一”的境界。《易经·乾·文言》用“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”来描述这种境界。
（二）儒学的核心内容
儒学从根本上说，是讲治国平天下的理论，但儒学的中心关怀和根本宗旨则是教人如何做人。从这个意义上也可以说，儒学是一种关于人的学问，或者说是做人的学问，或者说是关于人生的学问。因为在儒学看来，治国平天下的基础在修身。儒家经典《大学》上讲，修身、齐家、治国、平天下，“自天天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。一个人只有修身做好了，才能去影响别人，管理社会，才能去实现齐家、治国、平天下的人生理想。因此，儒学关注的中心问题是提高人的素质和境界，它的核心内容就是讲如何做人的道理。
儒家学说以“人”为中心，重视“人”，关注人生，强调人伦道德和人生价值。历代儒家学者所思、所议、所论，大都关涉“人”的问题。在儒学看来，人生天地之间，处于宇宙的中心，具有特殊的地位。天地无心，以人为心；天地之性，以人为贵。人与其他生物相比，既有许多相同之处，也有不同之处。这不同之处，儒学称之为“德”。因“德”亦是人类的天性，所以也称为“人性”（即德性）。儒家认为，人类的德性，正是人之所以为人的根本属性。一个人只有具备了相当的“德性”，才称得上是“人”，只有在德性上用功，讲求德性修养，人的自身价值才会更加显现。
在儒学看来，一个人内在的德性涵养和外在的道德实践，起主导作用的是自我，即依靠自身的努力，而非依靠外部力量。正如孔子说：“为仁由己，而由人乎哉？”（《论语·颜渊》）意即实行仁德，全在于自己，难道还在于别人吗？又说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣！”（《论语·述而》）意即仁离我们很远吗？我想要仁，仁就来了。孟子说：“学问之道无他，求其放心而已矣。”（《孟子·告子上》）意即做学问的道理没有别的，就是把丧失了的良心（即德性）找回来就行了。
儒学有“为己”“成己”之说。孔子说：“古之学者为己，今之学者为人。”（《论语·宪问》）意即古人学习是自身的需求，是为了修养自己的道德学问；现在的人学习，则只是为了装饰自己，对别人炫耀并夸夸其谈。所谓“为己”“为人”的意思，还可以用孟子和荀子的话来作说明。
孟子说：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵以要人爵，既得人爵而弃其天爵。”（《孟子·告子上》）意即人有天赐的爵位，有人授的爵位。仁义忠信，不厌倦地乐于行善，这是天赐的爵位；公卿大夫，这是人授的爵位。古代的人，修养天赐的爵位，水到渠成地获得人授的爵位。现在的人修养天赐的爵位，其目的就在于得到人授的爵位；一旦得到人授的爵位，便抛弃了天赐的爵位。这可真是糊涂得很啊！最终连人授的爵位也必定会失去。荀子的解释则说：“君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。”（《荀子·劝学》）意即君子学习是为了完善自我，小人学习是为了卖弄和哗众取宠。这里的“美其身”，就是“为己”，相当于孟子讲的“修天爵”，指人格的提升；而所谓的“为禽犊”，就是“为人”，相当于孟子讲的“要人爵”，即把“学”作为追求名利的手段，这是儒学大师们最为反对的。
可见，儒家“为己”“成己”之学，主要是指人在德性上的自我实现。荀子所著之书，首篇即题为《劝学》。他说：“学……其义则始乎为士，终乎为圣人……若其义则不可须臾舍也。为之，人也；舍之，禽兽也。”（《荀子·劝学》）意即从学的意义来讲，就是要从学做一个懂礼义的人开始，而最终成就为一个圣人。从这一意义来讲，学是一刻也不能没有的。学了就能成为一个人，不学就会沦为禽兽。所以，儒家非常重视道德人格修养和对人的教育。
南宋理学大家朱熹在他的《白鹿洞书院揭示》中说道：“熹窃观古昔圣贤所以教人为学之意，莫非使之讲明义理，以修其身，然后推以及人。非徒欲其务记览、为辞章，以钓声名、取利禄而已也。”（《朱文公文集》卷七十四）意即考察以往圣贤之所以教人，无非是让人们探求明白做人的道理，进行自我修身，然后推以及人。并不只是教人们广闻博记，写漂亮文章，以便去沽名钓誉，追求利禄。南宋心学大家陆九渊也说：“今所学果为何事？人生天地间，为人自当尽人道，学者所以为学，学为人而已，非有为也。”（《陆九渊集》卷三十五）意即人生在天地之间，做人就应当尽其为人之道。因此，人们之所以求学，就是学如何为人而已，没有其他的目的。
儒学以“内圣外王”为安身立命之道。所谓“安身立命”，指在现实生活中找到自己的立足点，把握自己的命运，使生命有所归属，精神有所寄托（本质上是对自己人生价值和生命意义的体认）。儒学的安身立命之道，可称之为“内圣外王”之道，亦可用“成己成物”来概括（内圣即是成己，外王即是成物）。儒学认为，人性本于天而成于人；成己在于尽性，尽性方可知天。所以，《易传·说卦》说：“穷理尽性以至于命。”孟子说：“尽其心者知其性也，知其性则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”（《孟子·尽心上》）意即充分运用心灵思考的人，是知道人的本性的人。知道人的本性，就知道天命。保持心灵的思考，涵养本性，这就是对待天命的方法。无论短命还是长寿都一心一意地修身以等待天命，这就是安身立命的方法。
在儒学看来，理想的人生就是要把自然的人生转化为道德的人生，以使我们的生命依从良知理性而不依从本能欲望，如此，方可做到“内圣”进而“外王”。
儒学以完善人性，实践为人之道为终极关怀。所谓“终极关怀”，也可以说是人生归宿的问题。儒学与宗教不同，它不是以宗教的皈依上帝或天堂为人生的终极关怀，而是以完善人性、实践为人之道为终极关怀。自古以来，我们的古圣先贤即按人的良知、体认出天为人之本，人应遵循天意、完成人生此世的使命。因此倡导敬天，认识天道；又强调法天，即由效法天道研究出为人处世之道，称为人道；最后主张立诚尽性，参天地之化育，以期达到天人合一的境界。儒家认为这才是人应追求的真正归宿。
综上所述，可以看到，儒学在基本人格的确立，基本伦理观念、基本道德规范的养成、人生价值和理想的确立等方面，特别强调个人的学习和修养。儒学的这一核心思想在中国文化的长期发展中，实际上已经成为我们民族的文化传统，“要做事，先做人”这个观念在中国已经成为一种民族意识，中国的文学、史学、戏剧里面都有大量记载做人的内容。所以，梁漱溟先生认为，儒学者，修己治人之学也。冯友兰先生也说：儒学概括起来就是两个字，“仁学”。进一步说，就是“人学”。