本节概要
陈撄宁先生如是说：“凡是一种宗教，必有一种信仰。”那么，作为中国所固有的宗教——道教同样有自己的信仰，即老子所宣说的“道”。同时，这信仰还被诉诸于纸端，形成奥秘无穷尽的教义。从而，使人们能够很好地了解和容易地入门于道教。
（1）道德本一体
具有千年历史的道教，是一个成熟的、内涵极其丰富的古老宗教，自东汉顺帝时，张天师创教之初，道教就开始奉老子为祖师，以其所著的《道德经》为圣经，奉其所宣说的“道”和“德”为最高信仰。
那么，道教为什么要以“道”名教，以“道”作为教义的核心呢？
道教之所以以“道”名教，是因为老子所宣说的“道”之宇宙观的论点，恰恰迎合了道教信仰的需要，并且道教徒对老子之“道”，还有着“一要研究、二要信仰、三要继承、四要发扬”的信念。
关于这一点，《典论》中给予的论断最为精要，它说：道士者，要“以道为事”。
所以，自道教创立以来，便就将“道”视为唯一的理论基础，认为其是以“虚静为宗、虚无为体、柔软为用”，是宇宙的本原，亦是宇宙的主宰者。它无所不包、无所不在，它为一切的开始，也为万事万物的生化者。所以，道教教义由此有了这样的论断，即道教认为，有了“道”方生成宇宙，并由“宇宙”中的“元气”，构成了天地、阴阳、四时、五行，最终而化生了万物。
《道德经》中说：“道生一、一生二、二生三、三生万物。”《太平经》也说：“夫道何等也？万物之元首，不可得名者。六极之中，无道不能变化。元气行道，以生万物，天地大小，无不由道而生也。”在这里，“道”既是指“宇宙”的本体，又是指“自然”的规律。在《老子想尔注》中，张道陵进一步把“道”延伸，将“道”的宣说者老子视为“道”的化身老子，称其为“一者道也”，并以此而衍化出老子即道教中众生信奉的神灵“太上老君”。
由此，“道”和人进入到一个合二为一的极高思想境界，一如老子在《道德经》中所说的“人法地、地法天、天法道、道法自然”那般，即，“宇宙”的根源就是“自然”，而由“自然”产生“宇宙”之后，再由“宇宙”产生“万物”。
此外，道教教义中的“道”，又指太空之“空”而言，缘它是无形无象的，故经书中说：万物生于“有”，有生于“无”。《清净经》中亦如是说：“大道无形，生育天地。大道无情，运行日月。大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。”而《道德经》中则如是云：“道可道，非常道。”道经中所诉说的这种种，意在说明的是大“道”无形，不可言说。
那么，道家之人若要修真得“道”，抵达人道合一之境界的话，便必要将蕴含于道教教义之中的“道”悟透彻，而非谁可讲授。至于道教教义中的“德”，则是从“道”之概念中分化而来，它蕴含于“道”，亦也从“道”中衍生。
道经中说：万物化生必须有“德”，因为“道”是总体，“德”是个体，德是指万物所含有的特性而言，“道”和“德”有着共性和特性的关系。《道德经》中所说的“上德”、“玄德”、“常德”、“道尊而德贵”的德，都指的就是这个“德”。所谓“上德”，即上德不德，是以有德……上德无为而无不为。所谓“玄德”，即长之蓄之，成之熟之，养之复之，生而不有，为而不侍，长而不宰，是为玄德。所谓“常德”，即常德不忒，复归于无极……常德乃足，复归于朴。如此种种，皆是在说：道教徒在修道时，一定要重视“修道养德”，并将“道”和“德”作为最根本的信仰和行动的总准则，必须做到既要修道，而又要积德。
此“道”和“德”，便就是道教教理、教义中的基本原则。
《太平经》是这样讲解“道”和“德”的意义的：“‘道’与‘德’的约制，驾御宇宙的一切，天、地、人三个范畴都离不开‘道德’的维系”。唐吴筠《玄纲论》则这样总括“道和德”的含义：“道德者天地之祖。天地者万物之父。帝王者三才之主。然则道德、天地、帝王一也”。道教始祖老子是如是概括“道”和“德”：“根据‘道’的准则，‘修之于身，其德乃真，修之于帮，其德乃丰，修之于天下，其德乃普’”。
因此，道教主张修道者，要“积善阴德”，乐人之吉，愍人之苦，周人之急，救人之穷，手不伤生，口不劝祸，不自责，不自誉，不嫉妒，不佞谄，如此乃为有德。
另外，道教中主张的以“清净”、“无为”、“柔软”、“不争”、“抱一”、“寡欲”、“自然”、“玄妙”等作为处世与修养之方法，也是从“道”与“德”的基本原则中发挥出来的。
（2）尊道贵德是修道的根本
道教以“道”为信仰主体，同时也强调“德”。因为道教认为，只有具有高尚的品德，才能与大道同心，而得道成仙。而“道”又以“德”显，所以，对于修道之人，就是要修“德”，只有按“道”之德去做，方能得道成仙。
这“尊道贵德”的教义，源自《道德经》道生德育的论说。在道教，人们最崇敬的是道和德，说得最多的还是道和德。
道教之所以尊道，因为“道”是道教徒信仰的主体，道教的全部信仰和修行都是以“道”为核心的，道教的一切经典，无不宣称其根本信仰为“道”。认为“道”是宇宙的本原和主宰者，是宇宙一切的开始与万事万物的演化者。“道”是神明之本，由三元之气化为三清，并形象化为太上老君。“道”有最伟大的德行，它以虚无为体、清静为宗、柔弱为用，无为不争。“道”真常永恒，无生无灭，无时不在，无处不有，长存于天地之间。正因为“道”的伟大和神圣，所以道教尊道为最高信仰，并教导人们学道、修道、行道、弘道。
道的尊高和伟大，其最高体现就是“德”，道造化万物由德来蓄养，神明可敬也是因为有最高尚的德行，所以，道教在“尊道”的同时也“贵德”。道和德本来就是一个整体，因为道是由德来体现的，在理义中又有差异，是可分又不能分，但又不能合而称为道。因为德不是造化之根，神明之本。但人们信道修道，必须以“德”为根基，来证道和成道。“道”是非物质的宇宙本原，取得这种非物质的本原的体性，便是“德”，而这种非物质的宇宙本原，凝聚起来便是最高天神。
对于广大信道和修道之士来说，修道的首要条件就是立德，就是要在日常中不断积累功德。立德的关键在于提高自我修养，具备良好的品德，在内在的修持上和外在的行为中努力按照“道”的法则去做。清静寡欲、柔弱不争、胸怀宽容。不尚名、不尚利、不自贵、不自誉、不妒嫉、不妄语、不溺于音色美食。乐人之吉，愍人之苦，周人之急，救人之穷。施恩不求报，不杀生以自娱，济世利人，慈心于物，正信诚实，与大道同心。如此修行，则德累而基立，基立则可修道而成真，得道而成仙。
（3）仙道贵生的生命认识
仙道贵生中的“仙道”，是指成仙得道。道教相信神仙是真实存在的，通过修炼是可以成仙的，神仙生活是逍遥自在的，是长存不亡的，他们都是得道的真人，是学道和修道之人学习和信仰的人格形象。而成仙得道的重要内容，就是通过自我的修行，达到长生久视。所以道教教导人们要贵生、重生、乐生，把生存的质量提高到神仙一样的境界，达到生道合一的目的，就是得道。
道教“仙道贵生”的教义，主要来源于两个方面，一是秦汉时期的方仙信仰。二是老子所著《道德经》中“长生久视”之道的理义。祖天师张道陵立教时，将神仙信仰和常道宗理融合为一体，完整了道教信仰的体系。他认为“生”是道的另一种表现形式，道教重生恶死，追求长生成仙，修道的目的就是求得长生。
道教相信人通过修炼，物质生命可以得到延续，精神生命也可以得到升华，最终成仙得道。为此，历代高真在仙道信仰的追求中，积极探索生命修炼的途径，总结了丰富的修养学说和修炼方法。以“我命在我不在天”的精神为动力，立志要“度己度人”，反映了道教贵生乐生和胸怀世人的人生态度。
修道以至长生成仙，就是要求人们以积极和超脱的人生态度来生活。人之生命乃由道之天地的灵秀之气而化生，得之不易，应该格外珍惜。修道主要有心性品德的修养和身形生命的修炼两个方面。心性品德的修养和提高，是修炼物质生命的基础，修养心性品德的标准，是学修“道”一样的德行，去除一切私心和嗜欲，淡泊名利，精神不要为外物所累，使生命得到保养。同时，还要广行善举，利物济人，积功累德。生命的修炼则是以品德修养为根基，通过服食导引、存想守一、坐忘胎息、精气化炼、静功动功等修炼方法来促进生命的健康和长久。最终达到神形同一而得道成仙。
（4）清静寡欲的修炼心境
道教认为，修道之士应做到没有自己的私自嗜欲，乐好清静，即道教教义之中的“清静寡欲”，如此这样，才符合“道”的本性。因为，只有在清静寡欲的心境下，方能修道成仙，如果只是沉迷于世事的浊动，放纵自我的欲望，则只会离道越来越远。
“道”是用清静的本性来化生和养护万物的，从没有想过回报。相对于人类社会来说，如果以“清静”的思想来治世修身，世界将会和谐而太平，人们会得到更好的休养和生息，生命也将得到升华。所以，修道信道之人，首先要学知清静，以常清静为行为标准，才能实现修行而得道的追求。
道教的清静是与浊动相互化和对应，清是浊的源头，动是说明静寂的条件。而修道，就是要通过修炼由浊而返清，由静而生动。使人心清宁明静，静而精生，气足神明，生命的原动力得到宝藏和育养，生命的质量得到提高。这种清浊、动静相生相化的关系和表现，也正是“道”之清静的完整表现。人修大道，体行清浊、动静相生相化的道理，才符合清静之道意。教条式地理解清静，或把死寂静止看作是清静的意境是不能完全合符“道”意思的。
人来到凡尘世界后，由于外界环境的影响，产生各种希求、奢望、情感等，这就是欲望。对于修道之人来说，这些都是阻碍修道的绊脚石。所以，要想进入真正的清静境界，最主要的法则就是少私而寡欲。追求物我两忘，摒弃智慧和思绪，淡泊无思，无忧无虑的超越精神境界。这种精神境界从忘形、忘利开始，以至于忘心。
“道”的伟大是说不完的，从大的方面来讲，是万物归焉不辞。从小的方面来说，就是“无欲”，但高真务小而不务大，而结果却能成其大。“道”的本来面目就是“无欲”，“无欲”的后果是成就了“道”的伟大，所以“少私寡欲”是修真的基础。所谓寡欲，就是要求人们对世俗的名利、声色、财货的企求要有一个正确的态度，不要用极端的行为去猎取，不要有非分的念头和过分的奢求，嗜欲过重不仅有害于自己的身心健康，而且会使人际关系错综复杂，成为社会恶患的根源。要以寡欲为行为准则，最终达到“道常无欲乐清静”的最高境界。
（5）自然无为的处世法则
道，以“自然”为法则，以“无为”处世应物准则，如此便成就了万物，也成就了自我。所以，修道之人应该效法道性的“自然”法则。不过，若要想效法道之“自然”，就必须要行“无为”的处世方法，因为，只有无为才能与自然合一，才能最终抵达“得道成仙”之境界。
而自然和无为是两个既不同又有着密切联系的教义名词，“道”的本性就是自然，道之自然法则既是天所效法的，也是地所效法的。人生在天地间，其行为的最高法则也应是效法道性自然的法则。
自然，没有任何固定的模式，它生化万物，万物皆按其各自的本性自然生长，无欲无待，不存在强加的任何因素，从而保证了自然界的和谐。而人修大道，就当效法道的自然本性，顺应天地自然变化的规律，尊重自然界一切生命的特性，致力于维护自然界的和谐。对于人世间的一切东西，不要强求，要顺应事物发生发展的自然规律。要知足、知止、知常，使心神平和、精神得到升华。
要真正进入或达到“自然”的境界，就要践行“无为”的处世方法。“道”就是践行无为的，并通过无为的作用成就万物，体现“道”之伟大的本性。这里的“无为”，并不是消极不为，而是要反对“有为”，要遵循自然规律，不要强求或对事物的自然发生和发展强行进行干预，自自然然才是完美的。修道之人，就应该体行自然无为之真道，不要有任何执著。如果修行能法道无为，治身则有益于精神，治国则有益于众人。
人生在世，对尊名荣贵，华衣美食，珍宝广室和音色财货总是有所企求的，企求超出了自然无为的规律就会出现种种有为之弊害，转化为贪欲。而修道者除了要遵守清静寡欲的教义外，还应持守朴素无为的人生态度。消灭贪欲，淡泊以明志，不有为强求，基本企求不要脱离社会实际，以全身修道为目标，最终达到忘其形骸，无所执著，自然无为的境界。一是远嫌疑，远小人，远敬得，远行止；慎口食，慎舌利，慎处闹，慎力斗；常思过失，改而从善。二是通天文，通地理，通人事；通鬼神，通时机。在积极通晓自然、社会和人际关系的基础上，更好地学道修道。
（6）柔弱不争的生存之道
柔弱不争为道教修养自我，处世生活的教义。道教始祖老子从对自然界的观察思考及分析中，深刻阐述了此“柔之胜刚，弱之胜强”和“人之生也柔弱，其死也坚强”的道理。因而，“道”以柔弱为用，道教徒信道学道，以柔弱的教义思想规范和修持自己，是非常必要的。
柔弱不争的教义源自于老子的《道德经》，柔弱，人们通常的理解是脆弱而没有精神，但在道教教义中却不仅是这个意思，其精神实质主要反映在两个方面。
第一，柔弱内含的是生命存在和延续的精神实质。自然界的各种生物，因为有生命才能表现出各自不同的柔性。反之如果没有了柔性，生命也就不复存在。修道之人就是要维护好生命的柔性，以求长生久视，应事行事保持身体和精神的平和安静，以和弱其气持养身神。
第二，柔弱内含着积极的人生哲理。道教以柔弱为用，主张一切行为都不要太刚强，刚者容易先受摧毁，强者容易先受到屈折。修道应该以静待动，守柔弱而不妄动，学习水柔弱而能攻坚强的精神，以积极的人生态度，处世应物，健养身神。
道教“不争”的教义，与“柔弱”思想有着相互的联系。所谓“不争”，即天地万物的运行和人的行为都应顺乎自然而不能强求。就是以居后的态度处世，反而可以处在前列，通过无而实现有，通过表面的否定达到事实上的肯定。
老子在《道德经》中，通过对“水”的论说，对“不争”的思想作了深刻的阐明。水以其自身所特有的柔弱不争的性格，哪里低就流到哪里，随方就方，随圆就圆，无私地浇灌万物，供人们利用，福育人和万物生长。从无有自恃、自是、自我、自矜的行为，可谓至善完美。所以，修道也应如水般，以柔弱不争为准则，为善自赏，完善自我。
在漫长的道教史上，自祖天师张道陵立教起，“不争”的教义就成了道教信徒们所倡导、尊奉的，并把此“不争”作为自身修道的重要修行准则。看后来的历代道教高真，避世间名利，甘于隐在深山中俭朴修行，并济世利人的行径，就可窥到“不争”教义在修道之人身上的实际体现。
因此，对于一个真正学道修道者来说，就应体行柔弱不争的教义，以柔弱不争修养自我，不与人争名利荣华，知足，知止，寡欲，不自恃，不自见，不自是，不自我，不自矜。为善自赏，常怀济世利人之心。从而战胜自我，完善自我，如此这样才能获得一个长生久视的境界。
（7）天道承负的善恶报应观
所谓“天道承负”，就是相信天道有循环，善恶有承负，是用有神信仰来约制、规范人的行为。在道教中，最初认为人道依天道循环，后人要承负前人的善恶，后来改为现世报应，即吉凶祸福乃是个人行为善恶的必然报应。
在道教中，“承负”之说源自《太平经》，意思是说，前人有过失，由后人来承受其过责。前人有负于后人，后人是无辜受过，这叫承负。换句话说，即前人惹祸，后人遭殃。如果为善的话，则是前人种树，后人遮荫。另外，天地人三者共生，长养财物，欲多则生奸邪，以至不可复理，直到财物穷尽才知返回虚无之本原。
造成承负的原因，《太平经》中有两种说法，一是认为天道循环，自然有承负，因重复过去，所以便流传后世。这样，个人的祸福便与个人行为之善恶无因果关系，一切听任天道循环，受其承负。二是认为古时并无承负之灾，但到后世，以浮华传学，违背天道之要意，所以产生了承负之灾。
天道的循环承负报应，是因人作恶和嗜欲造成的，并给后人和自然界（包括社会）带来极大危害。为免人们遭受危害和灾祸，人们应当学道、信道、修道，以解除“承负”之厄。信道修道就是要求人们遵循“道”的行为准则，按“道”意来处世行事，积功累德，好善利人。
后来，道教认为“承负”之说是反乱天道之辞，为天地所不喜悦，提出应以现世之“善恶报应”为教义，吉凶祸福乃是个人行为善恶的必然报应。认为上有日月照察，身体中有心神与天相接，有诸神疏记人的善恶，无论大小，天皆知道，到了一定时候，天便据其善恶，予以赏罚。对善者赐福、增寿，对恶者则降福、减寿，还要把他的鬼魂下入黄泉，打入地狱。
这种善恶报应的宗教观念，在后世出现的很多道经中，都是被竭力加以宣扬的内容，逐渐成了一般道教徒信仰中最根本、最普遍、最渗透人的意识的教义。在这样的教义的思想基础上，因而出现了宗教道德，出现了戒律和清规，出现了修心、修善、积德、修性等的修持经法。如果不是虔诚地相信天道承负及善恶报应，就是不承认冥冥中有天神照察一切、主宰一切，也就无所谓修持，从而也就不是道教徒了。