深夜里独坐念诵佛经，一股暖流遍及身心，突然眼睛一阵温热，有眼泪溢出。
想到的是这四个字：我佛慈悲。
过去，对这句话并没有什么感觉，只当它是一句“成语”，对所谓的“慈悲”并没不怎么上心，对佛的慈悲，也是隐隐约约，并没有多少理会。
这两年，开始有了一二理会，然后是满心的感动。
从觉悟之日起，四十九年，佛陀应各种因缘而说法，说四圣谛，说十二因缘，说戒定慧，说八正道，说空说色，说有说无，苦口婆心，费尽唇舌无非希望人们能够真真切切地明白“一切众生皆具如来德性”，从而得以度一切苦厄，安居人世间。纯然无我之心，如暖阳普照。他深知众生之迷人间之苦，发愿渡尽众生，送他们到光明的所在，于是日夜说法。然而，他又说：我什么都没有说。
在我所知的一切宗教、哲学乃至文学经典中，这是最让我动容的一句话。许多宗教、哲学、文学经典，总是在自我标榜，强调自己“有所言说”，并以此强加于人，要人照章行事，貌似启蒙、引导、教化，实则总有专断之嫌，所推所崇，无非是言说者自己。
佛把一切交还给众生，把生死迷悟的问题交还给每一个活生生的个人。他只是扮演一个把生命真相尽一切可能呈现给众生的角色，而是否能够看明白这个真相、又如何对待这个真相，是每一个人自己的事情。一个人如果不能自行用心领悟生死，那佛的千言万语就都是空言风语；而如果能够领悟，佛的千言无语依然也是空言，言语如舟，真正重要的从来都不是言语，拈花一笑便可以放下千经万论三藏十二部。
执着于言语，便不如没有言语，宁可“什么都没有说”。
佛太明白世人对言语的执着，就像他们对人间其他各种事物的执着一样。一入执着，人就永远被捆绑在生死轮回的痛苦之中无法解脱，生死都在迷中。再精妙的言语，一但执着，就成了桎梏，让人迷上加迷。但言语作为一种方便，又是必须的。在这里，佛的智慧和慈悲显现了：他不得不说，并且要尽全力去说，用各种各样的方式去说，用千言万语、千经万论去帮助世人拨开生命的迷雾，与此同时，他又决然地把所有说过话轻轻放下，也把他自己轻轻放下了，——一切只是你的事情！非关语言，非关佛陀！你若明白，生命的觉悟就在这放下之中。佛的说与不说，有说和无说，其实并无分别，它只想你悟，只愿你渡。
多少大德禅僧，说东说西，棒喝交加，内里始终都是佛陀的慈悲：只想你悟，只愿你渡。他们坐在人世间无边的黑暗中，吹着冷风，伸出手指，指给你看那一轮被乌云所遮蔽的明月，带着全然的爱与温暖，希望你能够注意到这根手指所指的方向，最终忘掉这根手指，直接面对那一轮明月。
他们只想你悟，只愿你渡。
然而，他们其实完全明白，尽管迷悟只是一念间，但那迷障是如此之厚重，芸芸众生总是难以挣脱。佛陀和大德禅僧们的所有努力，换来的很可能（常常是）误解、迷信、诽谤、嘲笑、不屑、无视。他们的说，没有被理解；他们的不说，也没有被领会；他们所指的方向没有人去注意，更不要说注意到明月的存在，甚至，都没有人注意到他们伸在黑暗中的那根手指。
佛陀和大德禅僧们的“工作”，在此有了某种悲壮的意味，尤其是在佛陀早有预见的这个所谓的“末法时代”。
正信堕落，大道沦丧，生命真相已被层层遮蔽，处处无明。
我常常总是觉得：佛陀的眼里常含眼泪，寺庙里的所有的佛像总是泪光盈盈，——尤其是在一支支高香的呛人烟雾中……
我佛慈悲，为何慈悲？
慈，深知人人是佛，大光明常在；悲，深知人人都不知，或不能知，不敢知自己是佛，依然活在黑暗之中。
慈者，必悲；悲者，必慈。唯有当这慈悲被领会，悟与渡，才能成为可能，那个自在光明的世界，才有可能显现——它一直都在。
可能吗？——一切都是你的事情。
我佛慈悲。