【致用】
领导者须有这样的目光：第一，冷静地看待别人对你的赞扬。赞扬意味着对你有新的、更高的要求。如果你做不到，接踵而来的就是咒骂。从这个意义上讲，夸你的同时也附带着骂你的可能性。同样，你得到了好处，反会成为众人攻击的目标，给你带来更大的麻烦。故遇到好事不能太得意，不要忽略了相距不远的坏事。总之，别人对你好与坏，认为你美与丑，都不要动心。第二，强化自我把握能力，不能沉浸于某一成功不能自拔，也不能悲伤或怨恨某一失利而不能排解。第三，为了行“道”，随时取常人之所不取，舍常人所不舍。不计较世俗的愚智亏盈之见，不在乎别人议论自己昏沉糊涂。
§§§第二十一章
【原文】
孔得之容，唯道是从。
道之为物，唯恍唯忽。忽恍中有象，恍忽中有物。窈冥中有精，其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然？以此。
【意释】
“得”，德也。有大德者其形态是顺着“道”而行。“道”这个东西恍惚不定，但无论多么恍惚不定都不能说它是虚空，其中确实有我们平常见到的“象”、“物”、“精”，而且真真切切、信信实实。“道”虽恍惚不定，求之无得，但自古及今其名称消失不了。人们由它看到了万物之根。我怎么知道万物之根是什么样子，就是它那个恍惚不定的样子。
【致用】
“道”的恍惚不定性就是不固定性。如何与“道”合一？不能将“道”作为固定形态物来追求。“道”随物形变，随时随地激活每一物又不拘执于每一物，每一物都是“道”为实现自身而借用的资源。
§§§第二十二章
【原文】
曲则全，枉则正；洼则盈，敝则新；少则得，多则或。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
夫惟不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”，岂虚语？故成全而归之。
【意释】
委曲才能求全，低就才能挺直，虚缺才能纳入，旧的才有必要更新，少才有机会得到，太多造成负担很重，反而为出路困惑。
所以圣人抱着“道”为天下做表率。不自我表现反而更明了地表现出来；不一个劲地表白自己，大家反而对他看得更清楚。不自我夸耀，人们就知道他的功劳。不自我拔高，其地位自然很高。
总之，只有抱着不争的态度，天下才没人与你争。古代委曲才能求全的说法岂是空话！委曲者真的达到了全。
【致用】
从“道”的角度看，有前途的事物都具有柔顺、缺憾的特征。一旦完满、强悍，就不再有出路了。对于进步的有生命力的势力来说，为了整体、长远、根本的胜利，有时需要退让，退让是有信心的表现。当然，退让只是在非原则问题上，是策略上灵活性的表现。在处理日常生活和工作纠纷时，委曲退让常常带来对立各方的双赢。但是，委曲退让也不能不看层次。没落的反动势力委曲而求不了全，不去争也躲不开他人前来与之争。其退让换来的顶多是迟到几天灭亡。§§§第二十三章
【原文】
希言自然。
飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此？天地。天地上不能久，而况于人？故从事而道者，道德之；同于德者，德德之；同于失者，道失之。
信不足，有不信。
【意释】
本章旨在说明什么是真正的“自然”。真正的“自然”很少能被直接说出。急风刮不了一个早晨，急雨下不了一整天。急风急雨从何而来？天地。人只是天地中一物，天地尚不能长久，何况人呢！那种天地之自然只是可以看得见、摸得到的具体的自然，非是“道”的自然，故其不能长久。“道”本身的“自然”才能够长久。“道”的自然就是从事于什么事情就按照那个事情自身的固有规律去做，使对方与我和乐相处。比如：从事于道层次的工作，道能为我所得；从事于德层次的工作，德能为我所得；从事于淘汰性的工作（“失”），就与淘汰性工作的规律相一致，按它的路径行走。你对对方不够真，对方对你也不会真。
【致用】
只有正确地理解老子哲学中“自然”的真实含义，才能真正地因顺“自然”。真正的“自然”不是具体事物本身，而是对每一事物本性的顺应。顺应事物本性，才能对万物有亲和力。顺应事物本性，并不妨碍人类的自我实现。人类可以用顺应同化的方式，在不破坏事物本性的前提下因势而利导之，达到自己的目的。
§§§第二十四章
【原文】
企者不久，跨者不行，自见不明，自是不彰，自伐无功，自矜不长。
其在道，曰馀食赘行。物或有恶之，故有道不处。
【意释】
踮起脚来想一下站得很高，反而立不住；跨大步想一下走得很远，反而走不远；自己想突出表现自己，反而不能真实地表现自己；自己肯定自己的优点，反而不能使自己的优点昭示于人；自己夸耀自己有功，反而不被认为有功；自我感觉特别好的人，不会有长进。与“道”合一的人一般说是这样的：人们所拘执的那些具体的优点、长处、功劳，都具有局限性，事业成功之后就像剩饭疣瘤。普通人尚且厌恶之，行“道”者更不会保留它。
【致用】
行“道”者不能偏离客观规律对自己的工作强行加速，强行提高水平；不能因某些事做得出色而总是拘执不放，忘记了下一步的发展；更不能人为显露、张扬、夸耀自己，自我感觉过分地好；不可躺在已做成的功业上睡大觉。那些成功之事只是实现“道”的工具、阶梯，用过后即成应该丢弃的垃圾，行“道”者不该拘执不放。
§§§第二十五章
【原文】
有物混成，先天地生。寂漠！独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，吾强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。
道大，天大，地大，王大。域中有四大，而王处一。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
【意释】
有那么一个由万物混成的东西，生于天地未分之前。它寂静淡漠，独立不变，循环运行不息，可以成为天地之根。我不知如何命称它，勉强用“道”称呼之，勉强用“大”来形容之。太大的“道”与渺小的具体事物相脱节，离开具体事物而去；一去就很远；但无论怎么远，“道”也不能单独地起作用。必须返回到具体事物中，资借于具体事物。
所以，“道”、“天”、“地”都大，“王”也大。宇宙这四大就是四个基本要素，王是其中之一。
但是，这四个基本要素不是并列的。由低到高的顺序是“人”、“地”、“天”、“道”。每一级都取法于上一级。但是，“道”之高并非是压“天”、“地”、“人”一头，而是它以自然为运行法则。所谓“道法自然”是说从事于人者同于人，从事于地者同于地，从事于天者同于天，从事于任何事物都顺应这一事物的本性。
【致用】
想与“道”合一应做到：第一，保持独立性，既可以容纳任何具体事物，又不拘执于任何具体事物。这就达到了既有物又无物的境界；第二，不断弃旧取新，前进不止；第三，善于激活每一物，成为万物之根；第四，用顺应同化的方式对待每一个事物，不能破坏每一事物的本性。
§§§第二十六章
【原文】
重为轻根，静为躁君。
是以君子终日行，不离辎重，虽有荣观，燕处超然。如何万乘之主，以身轻天下？
轻则失臣，躁则失君。
【意释】
轻飘飘的东西以厚重的东西为根基，躁动之物起于静止又归于静止。所以，君子切记终日不能离开自己的厚重根基。前面虽有耀眼的荣华富贵，仍淡视而安己。一个大国君主，何必因自己一时的感官刺激而轻视自己的根基——天下！轻率则失去根基，浮躁则失去主宰。
【致用】
一个人的根基、主宰就是为人处世的基本准则。如何不偏离基本准则？第一，不为胜利冲昏头脑。大的成功往往使人飘飘然，过分高看自己，无视“道”的存在；第二，正确对待眼前利益。无数诱惑力异常的好处展示在眼前，令人眩惑不能自已，不自觉中偏离准则。人必须具备非常强的抗击诱惑的能力。
§§§第二十七章
【原文】
善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善计，不用筹策；善闭，无关键不可开；善结，无绳约不可解。
是以圣人常善救人，而无弃人；常善救物，而无弃物。是谓袭明。
善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽知大迷，是谓要妙。
【意释】
老子这里是在描绘“道”的运行特点。“道”在圣人所从事的事业中作用最大，但“道”的作用却是在无形中发挥的。老子将此无形中发挥的作用具形化为善于驭车者无轮迹，善于说话者滴水不漏，善于计算者不用算具，善于锁闭大门者不用门闩别人却打不开，善于捆缚者不用绳索不打绳扣别人也解不开。
所以圣人一贯善于在无形中救人，使之得其用、尽其才，使天下无废人。圣人一贯善于救物于无用，使之得其用，故天下无废弃之物。这才叫做长久的明智。
所以，善与人交者是不善与人交者的引导者；不善与人交者是善与人交者实现自身的条件。善与人交者通过引导不善与人交者，使之学会与人交往；不善与人交者学会了与人交往，体现了善与人交者的教师身份。善与人交者和不善与人交者互相成就，缺一不可。“道”就隐藏在两者双赢的关系中。若忽视其中的任何一个，再聪明者也是糊涂的。“道”的奥妙在此。
【致用】
上乘的领导应将其领导作用发挥于无形之中。如何无形？不代替万物发挥作用，也不帮助万物发挥作用，而是激活万物使之自己发挥作用。如：在教育下属时，不强行让下属明理，而是启发下属、打开其心灵天窗，使之自己明理。使下属觉得不是领导使我明理，而是我原本就明理。
怎样激活万物？拯救万物？就是找到每一物能发挥作用的恰当的轨道、位置和角色。尽力达到无物无用的境地。
何谓“要妙”？比如：不要只关注固定形态的要素，更要关注它们之间的关系，因为要素的性质是在关系中确定的；另外，注重“善人”与“不善人”的相互成就的关系，而不要只专注“善人”与“不善人”各自的优劣和对立。
§§§第二十八章
【原文】
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。常得不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常得乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用为官长，是以大制无割。
【意释】
“得”，德也。此章讲如何保持生命力常盛不衰。深刻领会事物强盛状态的内涵，就要据守住其初起时之萌生，如汇成滚滚江海之前细小的溪水；永远不能偏离的道德，就奠基于事物的初起却是最有生命力的婴儿阶段。
透视事物显性的方面就要深察其深层隐性的方面，以之作为天下的范式；其本质中稳定的德就不会被偏离，做事就能够根植于无限的深度。
知道事物的荣耀，就要稳固住荣耀所依据的根基，如同转为高陵之前的深谷（不断地包容才能堆积成高陵）；其恒常之德足以容纳万物，淳朴之心是包容之德的支撑。
淳朴性分别体现于许多具体事物中，圣人分别应用之，能够成为各种具体事物的主宰者。“大制”就是“道”，“道”都是完整地体现在每一个具体事物中，不能有割裂“道”对其进行断章取义的企图。
【致用】
许多人事业初起阶段，谦虚、勤奋、容人。事业成功之后滋生出骄傲、狂妄、武断、褊狭的坏毛病。所以，越是取得成功，越要牢记当初创业时的优良传统。
许多人陶醉于自己事业表面的繁荣，看不到现象背后深层的本质，对自己没有一个正确的估价。
对“道”的遵循，必须完整地体现在做好每一件事中，不能这打点儿折扣，那打点儿折扣。
§§§第二十九章
【原文】
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为。为者败之，执者失之。夫物或行或随，或嘘或吹，或强或赢，或接或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
【意释】
谁想取得天下而改造之，我看他成不了功。天下最神圣的器物不可改造，不可执著使之固定在自己手里；有为者必败，执著使之固定在自己手里者必失之。
事物多变，或在前行，或在后随，或轻嘘，或劲吹，或强盛，或衰弱，或被揣在怀里，或被遗弃。事物既然不是固定不变，圣人就要戒极端、戒张扬、戒过分，以免拘执于事物的某一形态。
【致用】
“天下神器”就是客观规律，客观规律不可改变。客观规律的表现形态千变万化，须因时而变，不可拘执于某一形态。人们走极端、好张扬、爱过分，就是因为一任己意。其表现：或是无视客观规律，企图依个人意志改造之，或是对规律的某一表现形式偏好而不肯随事改换。
§§§第三十章
【原文】
以道作人主者，不以兵强天下，其事好远：师之所处，荆棘生。故善者果而已，不以取强。果而勿骄，果而勿矜，果而勿伐，果而不得以，是果而勿强。物壮则老，谓之非道，非道早已。
【意释】
用“道”辅佐君主的人不用战争手段强行解决天下问题。务“道”者做事追求的是长远目标。战争手段不可取。兵祸所至，土地荒芜。善于治国者达到适当的目的而已，不要额外逞强。达到目的不要骄傲自满，达到目的不要自我夸耀，达到目的也不要自以为了不起。达到目的非是刻意有为的追求，而是客观上不得不然。所以达到目的也不要逞强。
无休止地刻意追求强壮则会衰老。这样做不符合“道”，不符合“道”很快就会灭亡。