作为思想修养的一种方法，这“一念发动”的确值得充分注意，这样做是智慧和道德的表现。但学者和圣人不能只在善恶念头上用功夫，还应该去努力改造社会，改造自然，并在改造社会和自然的实践中更好遏止恶念、扩充善念。
49静中体悟
【原典】
澄曰：“好色、好利、好名等心，固是私欲，如闲思杂虑，如何亦谓之私欲？”
先生曰：“毕竟从好色、好利、好名等根上起，自寻其根便见。如汝心中决知是无有做劫盗的思虑，何也？以汝元无是心也。汝若于货、色、名、利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消灭了，光光只是心之本体，看有甚闲思虑？此便是‘寂然不动’，便是‘未发之中’，便是‘廓然大公’。自然‘感而遂通’，自然‘发而中节’，自然‘物来顺应’。”
【译文】
陆澄问：“好色、贪财、务名等心，固然该算是私欲，但像那些闲思杂念，为什么也被叫做私欲呢？”
先生说：“闲思杂念归根结底还是从好色、贪财、务名等这些病根上滋生的，你自己寻根溯源时定会发现。这就像你发自内心的绝无干些个抢劫、盗窃的想法，什么原因？因为你根本就没有这份心思。你如果对财色、名利等心思像不做盗贼的心一样，都铲除了，只剩下完完全全的心之本体，还有什么闲思杂念呢？这便是‘心本身的宁静不动’，便是‘感情的未发之中’，便是‘心胸宽广，大公无私’。到此地步，自然会‘与万事万物感应相通’，自然‘感情发出来时中正平和’，自然可以‘遇到不同事情时坦然自如地应对’。”
人的私欲是影响人心清明的根本原因，所以王阳明主张通过静坐的方式，屏息思虑，去除私欲，恢复自己的良知本性。阳明认为，这种静中体悟的功夫，就是《周易·系辞》所说的“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑”的思想。
50持其志
【原典】
问“志至气次”。
先生曰：“‘志之所至，气亦至焉’之谓，非‘极至次贰’之谓。‘持其志’，则养气在其中。‘无暴其气’，则亦持其志矣。孟子救告子之偏，故如此夹持说。”
【译文】
陆澄向先生请教“志至气次”的问题。
先生说：“这说的是志到了一定程度，气也就到了相同程度。并不是像朱熹所说的，必须先立志向，然后才能存养意气。‘坚持志向’，那么养气就在其中。‘不随便意气用事’，也就是坚持志向。孟子为了纠正告子的偏执，才一分为二来说的。”
这里讨论志与气的关系，气，应该在心中，才能守气。阳明先生说“‘持其志’，则养气在其中。”这里的“志”即指“道”，和气生于道，气和养育其志，志与气，皆在道中，没有先后，主次之分，二者互为兼顾，不可偏废。
51圣人如天
【原典】
问：“先儒曰：‘圣人之道，必降而自卑。贤人之言，则引而自高。’如何？”
先生曰：“不然。如此，却乃伪也。圣人如天，无往而非天。三光之上，天也；九地之下，亦天也，天何尝有降而自卑？此所谓大而化之也。贤人如山岳，守其高而已。然百仞者不能引而为千仞，千仞者不能引而为万仞，是贤人未尝引而自高也，引而自高则伪矣。”
【译文】
陆澄问：“程子说：‘圣人之道，必然自降身份让自己卑微，贤人说话则抬高自己。’这话说得如何？”
先生说：“不对，如果这样就虚伪了。圣人就像天，没有到哪里不是天的。在日月星之上它是天，在九泉之下它也是天，天什么时候自降身份让自己卑微了？这就是孟子所说的‘大而化之’。贤人像高山的大岳，坚守着自己的高度罢了。但是百仞高的山不能自拔为千仞，同样千仞高的山不能自拔为万仞。所以贤人并没有夸耀抬高自己，抬高自己的，就虚伪了。”
尽管王阳明说“良知良能，愚夫愚妇与圣人同”，但是在“致良知”上却分出圣人与百姓之别。在他看来，圣人是至高无上的，圣人之道不会降而自卑，因此，圣、愚之间的界限永远不可逾越。
52理在心性中
【原典】
问：“伊川谓‘不当于喜怒哀乐未发之前求中’，延平却教学者看未发之前气象，何如？”
先生曰：“皆是也。伊川恐人于未发前讨个中，把中做一物看，如吾向所谓认气定时做中，故令只于涵养省察上用功。延平恐人未便有下手处，故令人时时刻刻求未发前气象，使人正目而视唯此，倾耳而听唯此，即是‘戒慎不睹，恐惧不闻’的功夫。皆古人不得已诱人之言也。”
【译文】
陆澄问：“程颐先生认为‘不应当在喜怒哀乐还没表现出来之前就讲求中正平和’，李延平先生却教育学生观察感情未发之前的各种情形。他们二人谁说得对？”
先生说：“都对。程颐先生怕常人在未表现出来之前就去追求中正平和，从而把中正看做一件事物，如我先前曾说的把气定当做中，所以让人们只在涵养反省体察上下工夫。李延平先生担心学生找不到下手处，所以让人时时刻刻都去求未发之前的各种情形，让人眼看的、耳听的都只是这个，这就是《中庸》所说的‘戒慎不睹。恐惧不闻’的功夫。都是古人不得已诱导人们存养天理才说的话呀。”
宋明诸儒都认为“性即理”“心即理”。也就是说，理就在心性之中。程颐、李延平二人在静坐见性的问题上，尽管说法不同，却都是正确的。这段话不仅可以看做是阳明先生对《中庸》“中和”思想的注释，而且也可以理解为理学“见性”学说的总结。它道出了宋明诸儒静坐养心、求中见性思想的真谛。
53已发与未发
【原典】
澄问：“喜怒哀乐之中和，其全体常人固不能有，如一件小事当喜怒者，平时无有喜怒之心，至其临时，亦能中节，亦可谓之中和乎？”
先生曰：“在一时之事，固亦可谓之中和，然未可谓之大本、达道。人性皆善，中和是人人原有的，岂可谓无？但常人之心既有所昏蔽，则其本体虽亦时时发见，终是暂明暂灭，非其全体大用矣。无所不中，然后谓之大本；无所不和，然后谓之达道。唯天下之至诚，然后能立天下之大本。”
曰：“澄于中字之义尚未明。”
曰：“此须自心体认出来，非言语所能喻。中只是天理。”
曰：“何者为天理？”
曰：“去得人欲，便识天理。”
曰：“天理何以谓之中？”
曰：“无所偏倚。”
曰：“无所偏倚是何等气象？”
曰：“如明镜然，全体莹彻，略无纤尘染著。”
曰：“偏倚是有所染著，如著在好色、好利、好名等项上，方见得偏倚。若未发时，美色名利皆未相着，何以便知其有所偏倚？”
曰：“虽未相著，然平日好色、好利、好名之心，原未尝无。既未尝无，即谓之有。既谓之有，则亦不可谓无偏倚。譬之病疟之人，虽有时不发，而病根原不曾除，则亦不得谓之无病之人矣。须是平日好色、好利、好名等项一应私心，扫除荡涤，无复纤毫留滞，而此心全体廓然，纯是天理，方可谓之‘喜怒哀乐未发之中’，方是天下之大本。”
【译文】
陆澄问：“喜、怒、哀、乐等感情的‘中正’‘平和’，就总体来说，普通人不能都具有。比如遇到一件应当感到高兴或者愤怒的小事，如果平素没有喜怒之心，等到事情发生时，表现出来的也就很平和，这也可以称为‘中正’‘平和’吗？”
先生说：“在这一时刻这一件事上，虽然可说是中和，然而还不能说通达大道得到本源了。人本性善良，‘中正’‘平和’是人人原本就有的，怎么可以说没有呢？但是平常人的心体已经有所昏蔽，那么本体也就不能时时表现出来，终究是时断时续，并非是心的全体作用。无时无处不‘中正’的，才称之为‘大本’；时刻‘平和’的，才能称作‘达道’。只有天下至诚的人，才能确立天下的大本。”
陆澄说：“我对于‘中’字的意义还是没有弄明白。”
先生说：“这必须从自己的心体上才能认识清楚，只可意会无法言传。‘中’就是天理。”
陆澄问：“何谓天理？”
先生说：“只要能剔除所有的私欲，就能认识到天理。”
陆澄问：“那天理为什么又叫做中呢？”
先生说：“因为天理不偏不倚。”
陆澄说：“那不偏不倚是怎样的一种情景呢？”
先生说：“就像明镜一样，通体晶莹透彻，一尘不染。”
陆澄说：“那么偏倚就是有所玷污了，比如表现在好色、追逐名利上方可看得出来偏倚。如果感情没有发出来，也没有表现在美色、名利上，又怎么知道有所偏倚呢？”
先生说：“虽未显现，但平时好色、好名、好利的心不会没有。既然不会没有，就是有；既然有这些念头，就不能说没有偏倚。譬如患有疟疾的人，即使有时候不会发作，但是病根不曾被清除，那么就不能说他是没病的人。必须把平时好色、好名、好利的私心杂念彻底清除干净，没有丝毫留存，此时心才是坦坦荡荡的，纯是天理，才称得上是喜、怒、哀、乐没有发出来时的中正，这才是天下的大本。”
在王阳明那里，良知一事，无所分别于已发、未发。他不是在有无应事的现象状态来说已发未发的区分，而是在探究心理动机的是否管照上来谈圣学功夫。他讲求的是应事的价值判定，是立志一层之事。一旦应事，即是心志在应事，即在未发之养成时即需讲求心志之立定，即在已发之应事中以心志行之。故而就立志之功夫而言，实无应事不应事之已发、未发之区分。
54颜子没而圣学亡
【原典】
问：“‘颜子没而圣学亡’，此语不能无疑。”
先生曰：“见圣道之全者唯颜子。观喟然一叹，可见其谓‘夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼’，是见破后如此说。博文、约礼，如何是善诱人？学者须思之。道之全体，圣人亦难以语人，须是学者自修自悟。颜子‘虽欲从之，未由也已’即文王望道未见意。望道未见，乃是真见。颜子没，而圣学之正派遂不尽传矣。”
【译文】
陆澄问：“先生说‘颜回死后孔子的学说就走向衰亡了’，我对这句话存有疑惑。”
先生说：“认识孔子圣道最全面的只有颜回一个人，看颜回逝后孔子的喟然叹息就知道了。他说‘孔子教学循循善诱，用广博的知识教育我，用合乎礼节的思想来约束我’，这是他看透、学透后才能说出的话。博文、约礼，哪里善于诱人呢。学者必须细细思量。圣道的全部，圣人也难以用言语表达给人，必须是求学的自我修行自己感悟出来的。颜回‘虽然我想追随天理，但还不曾找到突破口’，也就是周文王所说的‘远远地望着天理却从来没有真正见到过’的意思。望道未见，才是真见识。所以颜回死后，正宗的孔子学说就不能全部流传下来了。”
颜回是孔子门下第一高徒，其他如子路、子贡等根本不能与之相比。在孔子诸弟子中，可以说排在首位当数颜回，其次是曾子。然而颜回早夭，年仅三十二岁。但是他的学问修养的确了不得，被后人尊称为“复圣”。在孔子之后儒学的系统中，从名上看，复圣地位要高于孟子的亚圣。王阳明说“颜子没而圣学亡”，也许有些夸张，但是圣学虽然未亡，缺少了颜回则非常可能影响它的进一步发展，却是个事实。曾子一脉虽继承了孔子的学术，却没有继承他的动机。
55现成良知
【原典】
问：“身之主为心，心之灵明是知，知之发动是意，意之所看为物，是如此否？”
先生曰：“亦是。”
“只存得此心常见在，便是学。过去未来事，思之何益？徒放心耳！”
“言语无序，亦足以见心之不存。”
【译文】
陆澄问：“身体的主宰是心，心的灵明是知，知发动出来表现为意，意所看到的是物，是这样吗？”
先生答：“这样说也对。”
先生说：“只要经常存养本心，就是学习。过去未来的那些事，想它有什么好处？只不过失落本心而已！”
先生说：“言语没有伦次，也可看出没有存养本心。”
“现成”一词在阳明学的思想体系当中具有非同一般的特殊含意。当然，在阳明著作当中并没有“现成良知”这一固定词，他比较多地使用的是“见在”一词。此处“只存得此心常见在，便是学”即是一例。阳明所说的“见在”，显然是与“过去”“未来”相并列的时间性概念。阳明所强调的是，过去或未来之事，无论怎样去冥思苦想，也得不到任何现实的效果，必须在当下去致良知。
56本体不动
【原典】
尚谦问：“孟子之不动心与告子异。”
先生曰：“告子是硬把捉著此心，要他不动；孟子却是集义到自然不动。”
又曰：“心之本体原自不动。心之本体即是性，性即是理。性元不动，理元不动。集义是复其心之本体。”
【译文】
薛侃（字尚谦）向先生请教，孟子讲的“不动心”与告子讲的有什么区别。