贪求名，就被火烧死；贪求利，就被水淹死，这是水火二灾。再贪求荣华富贵，就会死在风里。
——宣化上人
人生在世，除了生存的欲望以外，人还有各种各样的欲望，自我实现就是其中之一。欲望在一定程度上是促进社会发展的动力，可是，欲望是无止境的，欲望太强烈，就会造成痛苦和不幸。宣化上人说：“我们无论什么也不能贪，要知足，要能忍，但这个无上妙法，人人都把它忽略了，所以不争、不贪就能福寿无边，你要是争、贪、搅、扰，就罪孽不少，要想出离三界，也是无有是处的。”宣化上人把“贪念”看成是“招魔”的诱因，他说：“在《金刚经》上说：‘凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。’所以，参禅的人，不能执著境界的存在，更不要贪着神通。若有贪着，便会走火入魔。也不要贪着虚妄的名利，否则会入旁门左道，成为魔王的眷属，实在可怕之至！”“不是说，我坐禅有所企图，贪着有个什么境界现前。如果有这种妄想，便会招魔来扰乱。”“贪求名，就被火烧死，贪求利，就被水淹死，这是水火二灾。再贪求荣华富贵，就会死在风里。”
对于修行的人来说，贪念会让人不能安心修行，那么，对于俗世中的人来说，贪欲会给我们带来哪些困扰呢？
据说，佛祖原先并没有为蜈蚣造脚，但是它仍可以爬得像蛇一样快。有一天，它看到羚羊、梅花鹿和其他有脚的动物都跑得比自己快，心里很不高兴，便嫉妒地说：“哼！脚多，当然跑得快。”于是它向佛祖祷告说：“佛祖啊，我希望拥有比其他动物更多的脚。”
佛祖答应了蜈蚣的请求，他把好多好多的脚放在蜈蚣面前，任凭它自由取用。蜈蚣迫不及待地拿起这些脚，一只一只地往身体上粘，从头一直粘到尾，直到再也没有地方可粘了，它才依依不舍地停止。
它心满意足地看着满身是脚的躯体，心中暗暗窃喜：“现在我可以像箭一样地飞出去了！”但是等它开始跑时，才发觉自己完全无法控制这些脚。这些脚劈里啪啦地各走各的，它非得全神贯注，才能使一大堆脚顺利地往前走，这样一来它反而比以前走得更慢了。
可见，贪心越大，失去的就越多。人生的很多痛苦乃至不幸，就像故事中的蜈蚣，往往都是贪念造成的，所以有人说：“患起于多欲，祸生于贪心。”
有一个农夫，每天早出晚归地耕种一小片贫瘠的土地，累死累活，收效甚微。一位天使可怜农夫的境遇，就对农夫说，只要他能不停地跑一圈，他跑过的地方就全部归其所有。于是，农夫兴奋地朝前跑去，跑累了，想停下来休息一会儿，然而一想到家里的妻子、儿女们都需要更多的土地来生活，又拼命地往前跑……有人告诉他，你到了该往回跑的时候了，不然，你就完了。农夫根本听不进去，他只想得到更多的土地，更多的金钱，更多的享受，于是继续拼命地向前跑去。结果因心衰力竭，倒地而亡。
生命没有了，土地没有了，一切都没有了，贪婪使这个农夫不知道全身而退，于是他失去了一切。贪婪是一切祸乱的根源，这就是宣化上人所说的“贪念会招魔”。所以，一个人欲望太盛，就要消除欲望，这样，才能将人生转移到合理的轨道上来，不然，就会“招魔”，就会出现问题。那么，怎样才能淡化自己的欲望，将“魔”挡在自己的人生之外呢？宣化上人这样说道：
“在参禅时，用‘忍耐心’来克服一切疼。腿痛不管它，腰酸不理它。要想开悟，就得忍耐。不能忍耐，就不能开悟。这个忍，包括忍饥、忍渴、忍寒、忍痛，一切都要忍耐。若是能忍，就破除我执。若没有一个我的执著，向内观心，心也没有了；向外观形，形也没有了；向远观一切物，物也没有了。这时‘内无身心、外无世界’，这就是一个空。这个空，还不能执著它，如有一个空的存在，那还是一种执著。要把空也没有了，才能与法界合而为一，与虚空没有什么分别。这种境界到了极点，就是一个定。在定中，不是糊糊涂涂的，而是明明白白的，所谓‘如如不动，了了常明。’”
宣化上人说的不仅仅是参禅之道，更是为我们提出了消除贪欲的方法。在上人看来，消除欲望的方法是，一是要学会忍耐，有抵制诱惑的耐力，这样就能抵御贪欲；二是要学会自我放弃、自我解脱，保持一颗平常心。
在物欲横流的现代社会，如何控制好自己的欲望，不仅关系到脚下的人生，更关系到我们每日的心情。生命属于个人，每个人有权设计自己的生活和人生道路。所有的心愿，只要符合法律和道德的要求，都应该受到尊重。但是我们必须明白：生命的过程中，一切物质及肉体都是不可靠的奴仆，想让自己的人生得以升华，就必须放下这些本性之外的东西，而追求生活本身淳朴，这样才能活得惬意。古人云：求名之心过盛必作伪，利欲之心过剩则偏执。面对名利之风渐盛的社会，面对物质压迫精神的现状，能够做到视名利如粪土，视物质为赘物，在简单、朴素中体验心灵的丰盈、充实，并将自己始终置身于一种平和、自由的境界。