“左传背景”
僖公二十一年，邾国灭掉了小国须句，须句的国君逃到鲁国，僖公接纳了他。
僖公二十二年春，僖公讨伐邾国，光复了须句国，替须句国的国君复了位。但是到了秋天，邾国兴师报复鲁国，这时鲁僖公太大意了，没有把邾国这样的附庸国放在眼里，没有采取积极的防御措施，而且不听大臣臧文仲的劝告，结果鲁国在升径这个地方被邾国打败了，并且鲁僖公的帽子被邾国人获得，邾国人公开玩弄鲁僖公的帽子，借以侮辱鲁僖公。
东莱先生是借这个以少胜多、以小胜大的事例说明处在任何地位都不可骄傲大意，也不可轻视别人。
“原文”
天下有常胜之道。大胜小，强胜弱，多胜寡，此兵家之定论也。大有时而败于小，强有时而败于弱，多有时而败于寡，岂所谓常胜者或不可常耶？非然也。用兵以力相加也，使各极其力，则小终无胜大之理，弱终无胜强之理，寡终无胜多之理。惟恃大，恃强，恃多，堕废其力而不能用，则与无力者同，顾不如小者、弱者、寡者犹有毫末之力也。以吞舟之鱼而俯视蝼蚁，其小大之相去，岂止相十百而相千万哉？砀[1]而失水，反为蝼蚁之食，人以为小胜大也。抑不知，得水则鱼大而蚁小；失水则鱼小而蚁大。置其形而论其力，则是大胜小而非小胜大也。强弱众寡之相胜皆此类也。故曰：大胜小，强胜弱，多胜寡，兵家之定论也。
“注释”
[1]砀（dànɡ）：同荡。
“译文”
天下有通常的胜利道理。大的战胜小的，多的战胜少的，这是兵家定论。大的有时候会败给小的，强的有时候会败给弱的，多的有时候会败给少的，难道常胜的也可能不永远获胜吗？不是这样的。用兵作战的时候是互相使力气的，假使双方都尽力，那么小者终究没有战胜大者的可能，弱者终究没有战胜强者的道理，少者终究没有战胜多者的道理。只因仗着大，仗着强，仗着多，导致自己的实力堕落废弃而不能使用，于是等于完全没有实力了，尚且不如那些小的、弱的、少的还有一点点力气。从可以吞掉船只的大鱼的角度来看蝼蚁，它们的小与大，相差难道还只是十几倍上百倍或成千上万倍吗？而大鱼一旦冲荡到岸边失去了水，反而成了蝼蚁的美食，人们以为是小的胜了大的。但却不知道如果有水，那么鱼是大的而蝼蚁是小的；如果失去了水，那么鱼是小的而蝼蚁是大的。把它们形体放到一边来讨论它们的实力，那么这是大的胜了小的而不是小的胜了大的。强与弱、多与少之间的相互胜利都是这样的。所以说：大的胜小的，强的胜弱的，多的胜少的，这是兵家的定论。
“原文”
鲁与邾[1]战，兵未接之前，人皆意鲁之必胜矣。然升陉之后，僖公卑邾而不设备，虽有众，与无众等尔。鲁不若邾犹有一旅之兵，一割之用[2]。是鲁无鲁，而邾有邾也。以有对无，胜安得不在邾？败安得不在鲁乎？
吾尝论僖公之为君，纳莒挐之俘[3]，受介葛庐之朝，謷然轩然，自处于众人之上，是亦一僖公也；奔走于葵邱之会[4]，周章[5]于践土之盟[6]，惴然眇然[7]，自处于众人之下，是亦一僖公也。彼一僖公耳，昨勇今怯，朝盛夕衰，何其多变而无特操耶？殆非专僖公之罪，其居使之然也。僖公所居者鲁，以鲁而临介、莒，则自大视细，心不期骄而骄。以鲁而望齐晋，则自细视大，心不期畏而畏。既见大国之可尊，必见小国之可忽，斯其所以祸生所忽，而召鱼门之辱[8]与？
“注释”
[1]邾（zhū）：鲁国附近的一个小邦，是鲁国一个附庸国。下面提到的莒、介都是鲁国的附庸小国。
[2]一割之用：古人有所谓“铅刀贵一割”的说法，即虽然铅刀不锋利，但尚可割一下，贵在一用而已。
[3]纳莒（jǔ）挐之俘：事在僖公元年。鲁国打败了邾国，并俘获了莒国公子，即莒挐。僖公二十九年，介葛庐两次来朝见鲁僖公。
[4]葵邱之会：僖公九年、十五年在葵邱与齐国等国会盟，时齐桓公为霸主。
[5]周章：进退周旋。
[6]践土之盟：事在僖公二十八年，晋文公在践土会盟天下诸侯，是为霸主，与齐桓公先后为春秋五霸之一。
[7]眇然：微小的样子。
[8]鱼门之辱：僖公二十二年，邾国打败鲁国，并获得了鲁僖公的甲胄，挂在鱼门这个地方，侮辱鲁僖公。
“译文”
鲁国和邾国打仗，战争还没有打起来的时候，人们都以为鲁国必定胜利。但是在升陉之战后，人们才发现鲁僖公看不起邾国，因而不设防备，虽然有众多兵力，却等同于没有兵力。鲁国还比不上邾国有一个旅的兵力，就像铅刀一样虽然不锋利，但还可以割一下。这实际上鲁国无真正的鲁国，而邾国却有真正的邾国。凭借有真正实力的邾国和没有真正实力的鲁国作战，胜利怎么会不在邾国？失败怎么会不在鲁国呢？
我曾经议论鲁僖公作为一个国君，接纳莒国的俘虏公子挐，接受介葛庐的朝见，很傲气伟大的样子，把自己放置在众人之上了，这是一个僖公；在葵邱的盟会上奔来走去，在践土之盟进退周旋，惴惴不安，显得很微小，把自己放置在众人的下面，这也是一个僖公。他是同一个僖公，昨天勇敢今天胆怯，早上强盛晚上衰败，他怎么这样善变而没有一定的操守呢？这大概不全是鲁僖公的罪过，他所处的地位使他这样。鲁僖公处在鲁国，如果以鲁国来看待介国、莒国这样的小国，那么自以为很大而把它们看得很小，心里不希望骄傲但却骄傲起来了。以鲁国来看待齐国和晋国，那么自以为很小而把它们看得很大，心里不希望害怕但却害怕起来。既然看到大国很尊贵，必定看到小的国家可以忽视，这就是他为什么在所忽略的地方生出了祸患，因而招致鱼门之辱的原因吧？
“原文”
臧文仲之谏忠矣！惜其能箴[1]僖公之病，而未知僖公受病之源也。僖公受病之源安在哉？使僖公易地而居齐晋，则将变畏为骄。易地而居介、莒，则将变骄为畏。吾是以知尊大国者，非僖公也，鲁也；忽小国者，非僖公也，鲁也。僖公不以己为己，而以鲁为己，故大于鲁者，吾亦大之，小于鲁者，吾亦小之。岂非为居之所移乎？昔者舜自侧微而登至尊，木石不能使之愚，鹿豕不能使之野，耕稼不能使之劳，陶渔不能使之辱，袗衣[2]鼓琴不能使之逸，牛羊仓廪不能使之奢，盖居为舜所移，而舜未尝为居所移也。
噫！当僖公之时，有能诵舜之事以起僖公之病，庶几其有瘳乎？
“注释”
[1]箴（zhēn）：诊治，规劝，劝告。
[2]袗（zhěn）衣：华贵的衣服。
“译文”
臧文仲的进谏可以说很忠诚。可惜的是他能诊断鲁僖公的病，却不知道鲁僖公的病源在哪里。鲁僖公的病源在哪里？假使僖公换一个地方而住在齐国或晋国，那么就会把畏惧之心变为骄傲之心了。换个地方住到介国、莒国这样的小国那里，那么将会把骄傲之心变为畏惧之心了。我因此知道尊敬大国的并不是鲁僖公，是鲁国；忽视小国的不是鲁僖公，是鲁国。鲁僖公不是把自己当作自己，而是把鲁国当作自己，所以比鲁国大的，就认为它强大，比鲁国小的，就认为它比鲁国弱小。这难道不是被自己所居处的地方所改变了吗？过去舜从很卑微的地位而升到帝王的位置，木头石块不能使他愚昧，鹿和猪不能使他变得野蛮，耕种稼穑不能使他劳累，制陶打鱼不能使他受辱，穿华贵的衣服享受音乐也不能使他安逸，拥有牛羊满圈粮食满仓也不能使他奢侈。这是因为居处环境被舜改变了，而舜不曾被居处环境改变。
咳！当鲁僖公的时候，有人能够把舜的事情讽诵给僖公听，以救治他的毛病的话，鲁僖公的毛病差不多会好吧？