小人有怎样的一副邪心肠，便有一些邪见识；有一些邪见识，便有一番邪议论；有一番邪议论，便引进一些邪朋友、做出一番邪举动。小人的言论，援引附会，竟然能成一家之言，反驳他，他就圆转迁就，也反驳不倒。他的举动是借善攻善，藏恶济恶，善为骑墙之计。攻击他，这些事又似是而非、牵缠连绕而难以解决。这是小人中比较突出的。他们模仿君子的行迹，借用君子之名来成就小人的私利。亡国败家，都是这些人造成的。若说那些明白的小人、刚戾的小人，这些人还不够可恨，所以《易经》最厌恶阴柔。阳只是一个，唯有阴，阴险隐藏在里边又有多种情况，变化莫测，驳杂而疑似。比如在光天化日之下，黑白分明，人都能看得见；而在暗室黑夜之中，有多少埋伏，多少东西，就看不清楚了。这就是阴阳的区别。舜在决定官吏升降的时候，退其幽者，升其明者，大概就是因为这个道理吧！
七
富于道德者，不矜事功，犹矜事功，道德不足也；富于心得者，不矜闻见，犹矜见闻见心得不足也。文艺自多浮薄之心也，富贵自雄，卑陋之见也。此二人者，皆可怜也。而雄富贵者，更不数于丈夫。行彼其冬烘盛大之态，皆君子之所欲呕者也。而彼且志骄意得可鄙孰甚焉。
【译文】
富于道德的人不夸事功，仍然夸耀事功，说明他的道德修养还不够。富于心得的不夸见闻，仍然夸耀见闻，是心得不足的缘故。因为有写作的才能就很自负，这是轻浮浅薄之心；因为有钱有势就傲视他人，这更是卑鄙浅陋的见识。这两种人都是可怜虫，而以有财有势就傲视他人的就更不数于大丈夫之列了。他那糊涂迂腐端着架子的神态，君子看了简直要呕吐出来，而他还志骄意得，还有比这更为可鄙的人吗？
八
士君子在尘世中，摆脱得开，不为所束缚。摆脱得净，不为所污蔑。此之谓天挺人豪。
【译文】
士人君子在社会上，能摆脱世俗的影响而不受其束缚，能摆脱世俗的干扰而不受其污染，这样的人，就可以叫做豪杰之士。
九
藏名远利，夙夜汲汲实乎行者，圣人也。为名修，为利功，夙夜汲汲乎实行者，贤人也。不占名标，不寻利孔，乞昏志惰，荒德废业者，众人也。炫虚名，渔实利，而内存狡狯之心，阴为鸟兽之行者，盗贼也。
【译文】
藏名远利，夙夜汲汲努力做那些不求名利的事，这是圣人。为了名声而加强修养，为了利益而努力工作，夙夜汲汲努力实行这一目标的人，这是贤人。不争名，不求利，气昏志惰，荒德废业的人，这是众人。炫耀虚名，贪图实利，而内心狡猾阴险，暗地里行为如同禽兽的人，就是盗贼一样的人。
一○
圈子里干实事，贤者可能。圈子外干大事，非豪杰不能。或曰圈子外可干乎？曰：“世俗所谓圈子外，乃圣贤所谓性分内也。人守一官，官求一称，内外皆若人焉，天下可庶几矣。所谓圈子内干实事者也，心切忧世，志在匡时，苟利天下，文法所不能拘，苟计成功，形迹所不必避，则圈子外干大事者也。识高千古，虑周六合，挽末世之颓风，还先王之雅道，使海内复尝秦汉以前之滋味。则又圈子以上人矣。世有斯人乎？吾将与之共流涕矣。乃若轻轻狃众见，惴惴循弊规，威仪文辞，灿然可观，勤慎谦默，居然寡过，是人也，但可为高官耳，世道奚赖焉？”
【译文】
在世俗允许的圈子里能干实事，贤人可以做到。在世俗允许的圈子外干大事，非豪杰不能。有人问：“圈子外的事可以干吗？”回答说：“世俗所谓圈子外，就是圣贤所谓的性分内。一个人担当了一定的官职，能够尽到职守，这样的人到处都可找到，天下差不多都是这样的人，这就是所说的在圈子内干实事的人。心在忧世，志在匡时，如果是对天下人有利的事，条文规则也拘束不住；如果为了成功，嫌疑也不避讳，这就是圈子外干大事的人。学贯古今，思虑通达天地，挽末世之颓风，回先王之正道，使海内之人又能体会到秦、汉以前世道的滋味，这又是圈子以上的人了。世上还有这样的人吗？我要和他们一起为现今的世道而痛哭啊！如果固执地守着众人的见识，小心地遵循那些弊规陋习，表面看来威仪文辞灿然可观，勤勉稳重，也没有什么过失，这种人，只可以当高官，世道的治理怎能依靠他们呢！”
一一
达人落叶穷通，浮云生死；高士睥睨古今，玩弄六合。圣人古今一息，万物一身。众人尘弃天真，腥集世味。
【译文】
通达的人看待贫困显达，如同深秋的落叶，任其自然；对待生死，如同天上浮云，任其飘浮。高士傲视古今，玩弄六合。圣人看待古今如一呼一吸的瞬间，看待万物如与自己合为一体。众人抛弃天真，奔趋世俗。
一二
阳君子取祸，阴君子独免；阳小人取祸，阴小人得福。阳君子刚正方直，阴君子柔嘉温厚。阳小人暴戾放肆，阴小人奸回智巧。
【译文】
刚阳的君子容易遭到祸殃，阴柔的君子却能幸免；刚阳的小人容易遭到祸殃，阴柔的小人却能得福；刚阳的君子刚正方直，阴柔的君子温厚沉稳；刚阳的小人暴戾放肆，阴柔的小人奸诈狡猾。
一三
古今士率有三品，上士不好名，中士好名，下士不知好名。
【译文】
古往今来的读书人可分为三等，上等的不追求名声，中等的追求名声，下等的不追求名声。
一四
上士重道德，中士重功名，下士重辞章，斗筲之人重富贵。
【译文】
上等的读书人注重德行，中等的读书人注重功名，下等的读书人注重文章，见识短浅的人注重富贵。
一五
人流品格，以君子小人定之，大率有九等：有君子中君子，才全德备，无往不宜者也。有君子优于德而短于才者也，有善人恂雅温朴，仅足自守，识见虽正，而不能自决，躬行虽力而不能自保。有众人才德识见俱无足取，与世浮沉，趋利避害，碌碌风俗中无自表异。有小人偏气邪心，惟己私是殖，苟得所欲，亦不害物。有小人中小人，贪残阴狠，恣意所极，而才足以济之，敛怨怙终，无所顾忌。外有似小人之君子，高峻奇绝，不就俗检，然规模弘远，小疵常类，不足以病之。有似君子之小人，老诈浓文，善藏巧借，为天下之大恶，占天下之大名，事幸不败当时，后世皆为所欺而竟不知者。有君子小人之间，行亦近正而偏，语亦近道而杂，学园通便近于俗，尚古朴则入于腐，宽便姑息，严便猛鸷。是人也，有君子心，有小人之过者也，每至害道，学者戒之。
【译文】
人流品格，用君子和小人的标准来确定，大体有九等：一是君子中的君子，此等人才全德备，做任何事都合乎中道。二是君子，此等人德优而才短。三是善人，此等人诚信文雅、温和朴实的品德仅能自守，识见虽正但不能自己决断，躬行虽力而不能保证成功。四是众人，此等人才德识见俱无足取，只能与世浮沉，趋利避害，在碌碌风俗中没有特出的表现。五是小人，此等人气偏心邪，只顾自己的私利，如果欲望能够实现，也对事情无害。六是小人中小人，此等人贪残阴狠，任意胡为，而才能还能使他的欲望得逞，招致怨恨，依靠奸邪而终不改悔，毫无顾忌。七是貌似小人的君子，此等人高峻奇绝，不遵世俗，然而规模弘远，一些小的缺点毛病不足以影响他的人品才能。八是貌似君子的小人，此等人老练奸诈，工于文饰，善于隐藏，巧于假借，是天下的大恶之人，如果能占据天下的大名，有幸事情没有败露，当时后世都会受到他的欺骗而竟不能发现。九是处于君子小人之间的人，这等人行为接近正确而稍偏，言谈也似乎符合道理而稍杂，学识圆通但近于俗，崇尚古朴又有些迂腐，宽容就成了姑息，严格就成了猛鸷，这种人既有君子之心，也有小人之过，每每害道。学者谨戒，不要成为这样的人。
一六
有俗检，有礼检，有通达，有放达。君子通达于礼检之中，骚士放达于俗检之外。世之无识者，专以小节细行定人品，大可笑也。
【译文】
有按照世俗的一套来约束自己的。有依礼法来约束自己的。有通达，有放达。君子通达在礼法的约束之中，风雅之士放达于礼法的约束之外。世上无见识的人专以小节细行定人品，太可笑了。
一七
上才为而不为，中才只见有为，下才一无所为。
【译文】
最有才能的人知道应当做而不去做，中等才能的人只知道应该做些什么，下等才能的人无所事事。
一八
心术平易，制行诚直，语言疏爽，文章明达，其人必君子也。心术微妙暧昧，制行诡秘，语文吞吐，文章晦涩，其人亦可知矣。
【译文】
心地善良，行为诚直，语言疏爽，文章明达，这样的人必定是君子。心术微妙暧昧，行为诡秘，语言吞吐，文章晦涩，这种人的人品也就可想而知了。
一九
有过不害为君子。无过可指底，真则圣人，伪则大奸，非乡愿之媚世，则小人之欺世也。
【译文】
有过失的人，不妨害他成为君子。无过可指的人，真正无过就是圣人，伪装出来的就是大奸。这种大奸，如果不是像乡愿那样的媚世，就是像小人那样的欺世。
二○
从欲则如附膻，见道则若嚼蜡，此下愚之极者也。
【译文】
放纵自己的欲望，就像苍蝇依附膻腥一样。看见道就像嚼蜡，毫无兴趣。这些人，都是下愚人中的最愚蠢的人。
二一
有涵养人心思极细，虽应仓卒，而胸中依然暇豫，自无粗疏之病。心粗便是学不济处。
【译文】
有涵养的人心思细密，即使事出仓促，心中也依然有条有理，没有粗心疏忽的弊病。粗心疏忽就是学问不足的表现。
二二
功业人士，清虚者以为粗才，不知尧、舜、禹、汤、皋、夔、稷、契功业乎，清虚乎？饱食暖衣，而工骚墨之事，话玄虚之理，谓勤政事者为俗吏，谓工农桑者为鄙夫，此敝化之民也。尧、舜之世无之。
【译文】
对于建功立业的人，清静虚无的人认为这是粗才，不知尧、舜、禹、汤、皋、夔、稷、契这些人，是属于建功立业的人呢，还是清静虚无的人？饱食暖衣、吟诗作赋、高谈玄虚的人，称努力于政事的人为俗吏，说耕田植桑的人为鄙夫，这是一些败坏世道的人，尧舜之世没有这样的人。
二三
观人括以五品：高、正、杂、庸、下。独行奇识曰高品，贤智者流。择中有执曰正品，圣贤者流。有善有过曰杂品，劝惩可用。无短无长曰庸品，无益世用。邪、伪二种曰下品，慎无用之。
【译文】
观察人，可以用五品概括，这就是高、正、杂、庸、下。具有独行奇识的人为高品，这是贤智一类的人物。处理任何事物都合乎中道的人为正品，这是圣贤一类的人物。有善行善德也有过失的人为杂品，这类人，鼓励其向善，惩戒其过失，还可以对社会有用。没有短处也没有长处的人为庸品，这种人在世上没一点用处。奸邪虚伪的人为下品，对这类人一定要谨慎，不要任用。
二四
气节信不过人，有出一时之感慨，则小人能为君子之事；有出于一念之剽窃，则小人能盗君子之名。亦有初念甚力，久而屈其雅操，当危能奋安而丧其平生者，此皆不自涵养中来。若圣贤学问，至死更无破绽。
【译文】
在危难或紧急时刻表现出来的气节，不能完全让人相信，因为小人有时出于一时的感慨也能做出君子才能做出的事情，小人有了一时冒充君子的念头也会盗用君子的名义。也有当初的念头很好，也很努力，但时间长了这种努力就松懈了；也有在危难时能够奋起，而在安定中丧失了平生的志向。这些人的气概和节操都不是从长期的修养中得来的。至于圣贤的学问，至死也不会出现破绽。
二五
无根本的气节，如酒汉殴人，醉时勇，醒时索然无分毫气力。无学问的识见，如疱人炀灶面前明，背后左右无一些照顾，而无知者赏其一时，惑其一偏，每击节叹服，信以终身。吁！难言也。
【译文】
缺乏根本的气节，就如同醉汉打架，醉时勇敢而有力气，醒了以后就没有一点力气了。没有学问的见识，就如同厨师在灶前烤火，前面是亮的，背后左右一点也照不到。而无知的人赞赏那一时的行动，被那片面的学问所迷惑，每每拍手叹服，还以为是一贯的气节呢。唉，真是难说啊！
二六
众恶必察是仁者之心。不仁者闻人之恶，喜谈乐道；疏薄者闻人之恶，深信不疑。惟仁者知恶名易以污人，而作恶者之好为诬善也，既察为人所恶者何人，又察言者何心，又察致恶者何由，耐心留意，独得其事，果在位也，则信任不疑；果不在位也，则举辟无二；果为人所中伤也，则扶救必力。呜呼！此道不明久矣。
【译文】
对人们所说的各种坏话一定要调查清楚，这就是仁者的用心。不仁的人听到别人的坏话，就喜闻乐道；疏陋浅薄的人听到说别人的坏话，就深信不疑。唯有仁者知道恶名容易损害人，而作恶的人又喜欢诬蔑好人，所以仁者首先要了解被别人说坏话的是什么人，又分析说坏话的人是何用心，又调查为什么会让人说他坏话，耐心留意地调查分析，得出正确的结论。被中伤的人如果在官位上，则信任不疑；不在官位上，则竭力举荐；确实是被人中伤，则努力扶救。唉！这个道理已经很久没人知道了。
二七
党锢诸君，只是偏浅无度量。身当浊世，自处清流，譬之泾渭，不言自别。正当遵海滨而处，以待天下之清也。却乃名检自负，气节相高，志满意得，卑视一世而践踏之，讥谤权势而狗彘之，使人畏忌奉承，愈炽愈骄，积津要之怒，溃权势之毒，一朝而成载胥之凶，其死不足惜也。《诗》称“明哲保身”，孔称“默足有容，免于刑戮。”岂贵货轻市直，甘鼎镬如饴哉？申、陈二子，得之郭林宗几矣。顾厨俊及吾道中之罪人也，仅愈于卑污耳。若张俭则又李膺、范滂之罪人，可诛也夫。
【译文】
因党锢之祸而被关押的这些君子，只是一些识见偏浅、度量狭小的人。出生在浊世，自己独守清白，就如同泾水浊、渭水清一样，不用说话就能分别得很清楚。所以这些君子应当隐居海滨，等待天下清明。而他们却自负有名声有操守，互相推崇气节高尚，志满意得，鄙视世上的一切恶人恶行，想把这些都踩在脚下，讥谤权势，认为这些人狗彘不如。他们的作法使人惧怕而又有所顾虑，人们对他们就大加奉承，而他们的气势也就越来越壮。这样，激起了当权者早就积蓄在心中的怒气，发泄出来，党锢的君子一下子就被杀戮或流放，他们的死，真不足让人可惜啊！《诗经》说：“明哲保身”，意思是说既要洞察又有智慧，以保护自己。孔子说“默足有容，免于刑戮”，意思是用沉默的方法来保护自己，免于遭受刑罚和杀戮。岂能为了换取清白正直的名声，而遭受鼎镬煎烹的酷刑而甘之如饴呢？能像申、陈二地的学子得到郭林宗这样高尚之士教诲的人太少了，“八顾”、“八厨”、“八俊”、“八及”，这些东汉时期的天下名士，都是儒家的罪人，仅比卑污的人高出一点而已。张俭又是危害李膺和范滂的罪人，真该杀啊！
二八
问：“严子陵何如？”曰：“富贵利达之世不可无此种高人，但朋友不得加于君臣之上。五臣与舜同僚友，今日比肩，明日北面而臣之，何害其为圣人？若有用世之才，抱忧世之志，朋时之所讲求，正欲大行，竟施以康，天下孰君孰臣，正不必尔。如欲远引高蹈，何处不可藏身，便不见光武也得，既见矣，犹友视帝，而加足其腹焉，恐道理不当如是，若光武者则大矣。”
【译文】