載營魄章
黃茂材曰：載營魄抱一，能無離乎？營，動也。魄，陰也。陰屬形，形本不能動，氣載之而動。人能習使氣不離其形，是謂抱一。不言氣者，唯此為可以生，無有二也。專氣致柔，能如嬰兒乎？能抱一矣，久而自能忘形而專養乎炁，故不言形，凡人所以與物争者，累於形也。能忘其形，歸於嬰兒，則無争之之息，故曰致柔。柔者，生之徒。滌除玄覽，能無疵乎？夫至此，併與形氣而忘之矣。洗滌其心，慮盡垢除，等於太空，豈復有疵？愛民治國，能無為乎？夫學道而至於無為，豈一日之積哉？抱一矣，致柔矣，玄覽無疵矣，然後可以至於無為。儻未能是，而強欲至於無為之地，夫是之謂坐馳，去道益遠。國譬則其身也，民譬則其神也，愛民治國，與其身同。天門開闔，能無雌乎？天門，門也。今嬰兒腦中開闔不住，修真至此，可以上通天道，故謂之天門。雌與牝同。明白四達，能無知乎？無知者，無所不知，猶人開眼而視，無所不見。何嘗曰吾有見焉，有見有不見，謂之眼病。有知有不知，謂之心病。自抱一，凡六進而後至於無知，是以齧缺問於王倪，四問而四不知，齧缺因躍而大喜，良有以也。生之畜之至是謂玄德。經凡兩言此矣。前者所言道也，今之所言德也。道降而為德，德之妙者復與道合，故謂之玄德。
程泰之曰：載營魄抱一，能無離乎？一者，總萬之名也。方言喜怒哀樂，欲發而未發，聰明知慮，欲形而未形，管萬為一，精粹無離，即由道出一之初也，道一而已。本道而著諸事，其可名以德者，則固異於道矣。由所得之德，而分仁義禮智信以名之，則原遠而末益分。向之著進而全者，今遂列敵為五，而五之支裔又有不可勝數者焉。故老子，薄之，而為之言曰：失道而後德，失德而後仁義禮也。夫其謂失者，非亡逸之謂也。去本轉遠，則命數愈多，益與一戾也。是以老子之所最貴，有存乎妙徼混同之初。而伊尹自言其得，則亦屬乎德善克協之地也。稽合初終，率皆準一以為之則也。列子之論，多岐亡羊也。曰惟反同歸一為無得喪。莊子曰德總乎道之所，一曰總曰歸。則皆從夫命復也，故此之體道必以抱一為首也。人之神氣為魂，形體為魄，月之質不受日光者，亦命之為魄。此之營魄，即《易》之遊魂而對出者也。遊者能輕揚入出。而營魂之營，則如營合屯聚，然有所拘制而不能自主其運動矣。故形神之或升或降，最為一身機要也。神能載形，則趨向施為惟我所運，若神之不王，反為形體之所屈伸，則衰矣。今也以神為車，以形體為物，車行而物乘其上，是其神已能載形矣。人而能此，則意之使形，如車運物，欲東而東，欲西而西，惟所欲之，有聽無拒。以之抱一，殆不難矣。特不知其於載形而抱一也，能終不舍去以否焉耳。故乎之乎之者，疑之也。以疑辭審諗末者，使之循以自省也。故莊子論衛生之經曰：能抱一乎，能無失乎？正此意也。凡此章皆為望道已見，而守之未堅者言之也。若抱一而能不離，致柔而能如嬰兒，直與道一矣。若使老子從此地寘言，則疑辭當為决辭矣。凡此章下文設乎以示疑者，其義皆類此也。專氣致柔，能如嬰兄乎？列子之形容嬰孩也，曰氣專致一，和之至也。物不傷焉，德莫加焉，言其生厚而未遷於物也。孟子曰：大人者，不失其赤子之心者也。言其雖已交物而不忘其初也。合二者而言，故惟常德不離者，為能復歸於嬰兒也。人之將有為也，氣實奉志而行焉，其於政志如風之暢達寒暑也。苟惟氣不他用，專以致柔，及其致之，而至則和不傷物者復矣。特不知其能及此否耳。滌除玄覽，能無疵乎？玄者，窈深不測之謂也。玄牝、玄德、玄同、玄覽，皆從窈深而形容其地也。覽者，以瞻視言之也，冥冥之中獨見曉焉，是其見之窈深者也。是見也，人皆有之，惟其心源不清，隨物而往，則耳目之官且復蔽翳，而何曉之能見也哉？南榮趎之問老子曰：目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見。老子略舉性情之本以警之，趎遂有寤，於是退而就舍，召其所好，去其所惡，十日而復見老子。老子嘉其能自灑濯也。趎之問者目力也，而老子所告則性情也。趎能灑濯其性情，則蔽翳自去，得其本矣。故夫滌除玄覽者，非致力於目也。究其何以致翳，從而灑濯之，則凡其可以見曉者，還復其初矣。復初而其覽玄矣。愛民治國，能無為乎？愛民治國必有具以行，其意乃能有成，則凡立政立事皆其具也，既以有具而又戒其作為者，莊子固嘗明之矣。曰：聞在宥天下，未聞治天下也。其在宥之說，則黜聰明，屏賞罰，順性命之情而安，安之從容無為，而萬物不累焉。有超乎紀綱法度之上者矣。此其所謂無為者也。故夫務因循者則不能，以有為而求治甚力，則常失諸多事。故此之致戒，猶曰孰能愛民治國，而不至於出意作為也乎？夫任理無作，則後章之治大如烹鮮者是也。是其所以得云無為也。天門開闔，能無雌乎？莊子嘗指宇宙萬物生死有無出入之地，以為天門，則是天之天門也。又嘗論道之不可言傳者曰：其心以為不然者，天門不開矣。則又以人心為天門也。天之天門既為生化出入之地，故人之天門亦其天機出入之所也。造物者之翕張陰陽、迭運生化也，是為能制天門之出入者也。人之涉世能謹存亡於操舍，審當否而迎拒，則一身之天門，亦能制其開闔矣。存養至此，固已蓋天下而出其表，尚能當可而動，不為物先，豈不益善乎？明白四達，能無知乎？明則無所蔽障，白則不至黯闇。四達者，無門無旁，四皆通徹也。所謂遠在八荒之外，近在眉睫之間，介然之有唯然之音來干我者，我必知之，是明白而能四達者也。人之能及乎此也，患在銳於用智。無事則太察，遇事則太鑿也。若有得乎道，則不然矣。未嘗有見也，而見因物生。著龜之智，水鏡之明，皆其則也。苟其持養未及乎此，則聰明睿智而愚以守之，或能不暴其有也乎？生之畜之。本無而創有，故得云生。如道生一，一生二者是也。因其已生而堅凝之，則為畜。如以畜其德者是也。几此章所指，自抱一致柔已下，皆其執德而求復乎道者也。一柔元達之求，以德言也，無離無疵之是冀，則求復乎道也。載專滌除之類，所以致其德也。能致則能生矣，一柔元達於我乎，居則其能畜者也。孝悌之生仁，可欲之生信也，皆其所謂生也。仁既生矣，而有以樂之，使不去善。既信矣，有以充之，而至實則生，而又畜之謂也。生而不有，本無也，而我為生之，顧不肯攪為己有，此體道者之高致也。前之生畜以成德也，此之不有者，有而若無，實而若虛，不居其成者也。為而不恃。莊子所謂當而不自得，故不恃也。長而不宰。高出其上而默運之，不明施其宰制之方也。若真付之不宰，則孰斡其柄？是謂玄德。前之八乎而八疑者，慮其未能有及也。苟皆確乎能之，則其德備矣。備此八德，而又將之以不有不恃不宰，則其為德窈然幽深矣，故揆諸眾德，而此獨為玄也。德者道之著乎事者也，非與道異也。謂失道而後德者，惡其迹之著耳，若上德不德，則其進藏而深矣。故凡言玄德者，其名固不離德，而其深與道等矣。莊子設為孫扁問答曰：至人忘其肝膽，遺其耳目，芒然彷徉乎塵俗之外，逍遙乎無事之業。是謂為而不恃，長而不宰。今汝飾智以驚愚，修身以明汙，昭昭乎若揭日月而行，何暇乎天之怨哉。於是從其揭日月者，對觀而反求之，則玄德之地可想矣。論後章之言道生德畜也，又極諸不有不恃不宰者，正此章之復出而詳盡者也。而有異焉，此章道德之在人者也，後章則夫人交具也。於是老氏之言有及乎天地聖人者，或時不加別異，槩而言之，以示天人無二致也。此又其一書之通例也。不可謂言天則專於天，言人則專於人也。
朱紫陽曰：屈子載營魄之言，本於老氏。而楊雄又因其語以明月之盈缺，其所指之事雖殊，而其立文之意則一。顧為三書之解者，皆不能通其說。故今合而論之，庶乎其足以相明也。蓋以車承人謂之載，古今世俗之通言也。以人登車亦謂之載，則古文史類多有之。如《漢紀》云劉章從謁者與載，《韓集》云婦人以孺子載。蓋皆此意。而今三子之言，其字義亦如此也。但老子，屈子以人之精神言之，則其所謂營者，字與熒同，而為晶明光炯之意。其所謂魄則亦若余之所論於《九歌》者耳。楊子以日月之光明論之，則固以月之體質為魄，而日之光耀為魂也。以人之精神言者，其意蓋以魂陽動而魄陰靜，魂火二而魄水一。故曰載營魄抱一，能無離乎，言以魂加魄，以動守靜，以火迫水，以二守一，而不相離。如人登車而載，載於其上則魂安靜而魄精明，火不燥而水不溢，固長生久視之要訣也。屈子之言雖不致詳，然以其所謂無滑而魂，虛以待之之語推之，則其意當亦出此無疑矣。其以日月言者，則謂日以其光加於月魄，而為之明，如人登車而載於其上也。故曰月未望，則載魄于西；既望，則終魂于東。其遡於日乎，言月之方生，則以日之光加被於魄之西，而漸滿其東，以至於望而後園。及既望矣，則以日之光終守其魄之東，而漸虧其西，以至於晦而後盡。蓋月遡日以為明，未望則日在其右，既望則日在其左。故各向其所在而受光，如民向君之化而成俗也。三子之言雖為兩事，而所言載魄，則其文義同為一說。故丹經歷術皆有納甲之法。互相資取，以相發明，蓋其理初不異也。但為之說者，不能深考。如河上公之言老子以營為魂，則固非字義，而又并言人載魂魄之上以得生，當愛養之，則又失其文意。獨其載字之義粗為得之。然不足以補其所失之多也。若王輔嗣以載為處，以營魄為人所常居之處，則亦河上之意。至於近世，而蘇子由、王元澤之說出焉。則此二人者平生之論，如水火之不同，而於此義皆以魂為神，以魄為物，而欲使神常載魄以行，不欲使神為魄之所載。洪慶善之於此書，亦謂陽氣充魄為魂魄，能運動則其生全矣。則其意亦若蘇、王之云，而皆以載為以車承人之義矣。是不唯非其文意，且若如此，則是將使神常勞動，而魄亦不得以少息。雖幸免於物欲沉溺之累，而窈冥之中精一之妙，反為強陽所挾，以馳騖於紛華膠擾之塗，卒以陷於眾人傷生損壽之域，不自知也。其於二子之意何如哉？若其說楊子者，則皆以載為哉，固失其指，而李軌解魂為光尤為乖謬，至來貫之、司馬公始覺其非，然遂欲政魄為胐，則亦未深考此載字之義，而失之愈遠矣。唯近歲王伯照以為未望則魂，為明所載，似得其理。既而又曰既望則明，為魄所終，則是下句當曰終明，而不當為終魄矣。以此推之，恐其於上句文義之鄉背，亦未免如蘇氏王氏之云，為自下而載上也。大抵後人讀前人之書，不能沈濳，反覆求其本義，而輒以己意輕為之說，故其鹵莽有如此者。况讀《楚辭》者徒玩意於浮華，宜其於此尤不暇深究其底蘊。故余因為辯之，以為覽者能因是而考焉。則或沂流求源之一助也。
詹秋圃曰：載營魄至是謂玄德。《能為章》謂人能有取於無知無雌，乃能終始相忘於無事也。廣推愛惠以安民治國者，吾能使之不知其所自來。天，玄也。雌，牝也。天門開闔，而能使之不為雌牝隨聲以相應和。此心已各明白四達，而能使之泯其知識，終始相安。是能無為而無不能為矣。
張沖應曰：載營魄抱一至是謂玄德。魂屬於肝，魄屬於肺，魂以天之炁而為魂，魄以地之精而為魄。人有此身包載其魂以營守其魄也，有能抱天地純一之精炁，交感相生，不相乖離，則專氣政柔而精化為炁，陰消陽長而魄寧魂清，寂然其中，神如嬰孩，塵垢除滌，無所揉雜，耳聰目明，所覽玄矣。安有疵病其身哉？推而用之，以之治國，則屬我之精，生民之炁，而愛民治國自有不可知之妙。反而行之，天門開闢則百竅不塞，而雌魄化為雄炁，雌魄不可得而亂。地戶濳通則不言而化行，明白四達而道滿天下，人有不可得而知。故曰生之畜之，謂之真炁既生，則加畜養之。又曰生而不有，謂炁生矣，不可有虧耗之失。又曰為而不恃，謂精化為炁，不可恃其已化而起彫害之心。又曰長而不宰，謂之生而必養之，養之而又加愛護之，毋容宰割其炁，以害其生。則其玄，我得之矣，是謂玄德。
張靈應曰：人有此身，得天之一而有此元炁，得地之一而有此元精。子時而一陽初動，午時而一陰初生，把握得此，精不失炁不損，這我神如何得而不寧也？藏精養無，工夫只在子午一升一降時，抱負得穩，却從漸而入，自然日積成功。
白玉蟾曰：載營魄。安心抱一。能無離乎。甚處去來。專氣致柔。純清絕點。能如嬰兒乎。混然一片。滌除玄覽。無心於事，無事於心。能無疵乎。身心如一。愛民治國。怡神養氣。能無知乎。無念無為，無思無慮。天門開闔。心地開明。能無疵乎。一而不二。明白四達。一理燭物，冰融月皎。能無知乎。終日如愚。生之畜之。一心所存，包含萬象，生而不有。心同太虛。為而不恃。智周萬物。長而不宰。泰然無我。是謂玄德。
廖粹然曰：載營魄。既知其子，復守其母。抱一。靜心。能無離乎。道不可須臾離。專氣致柔。用志不分，乃凝於神。能如嬰兒乎。返歸童蒙，無欲無為。滌除玄覽。不見不聞，內外清虛。能無疵乎。故無病患。愛民治國。人主以道愛天下，吾亦愛神而守神。能無為乎。故不妄作。天門開闔。頂門擘破，陽神出入。能無雌乎。陰鬼自消，决無魔障。明白四達。神光烜赫，流盻八方。能無知乎。自然而然，不得而知。生之畜之。道自生我，德亦成我。生而不有。返本歸根，忘形忘我。為而不恃。施恩於我，不望我報。長而不宰。長我成我，故無害我。是謂玄德。所謂有道德自成矣。
陳碧虛曰：載營魄抱一，能無離乎？道家以陽神曰魂，魂樂其生。陰鬼曰魄，魄好其殺。魂則遊，魄則靜。《白虎通》曰：魂者，云云也。營者，營營不定貌。故謂魂為營也。舊說曰：載，乘也。營，魂也。又謂營護陽氣也。夫魂為陽精，魄為陰靈，陽精喜動逝，故仙書有拘留之術。陰靈喜浮惑，故仙書有制伏之法。使其形體常乘載陽精陰靈，抱守太和純一之氣，令無散離，永保長年矣。夫道之抱一，如鑑之含明，明豈離鑑乎？此教人養神也。今解曰：能無離乎者，老氏審問之辭也。猶如說戒曰能持否之例是也。夫人欲要抱一之術，當能心無散離乎。若無散離者，即是乘載魂魄，抱守純一之道也。能如嬰兒乎？下皆以此義釋之。專氣致柔，能如嬰兒乎？舊說曰：專，一也，任也；氣者，沖和妙氣也，又自然之氣也。夫人卓然獨化，稟自然沖和妙氣，氣降形生，自無染雜。若乃專任沖妙，知見都忘，使氣自純和，形自柔弱，不為眾惡所害，是得嬰兒之全和也。此教人養氣也。今解曰：能如嬰兄乎者，言人欲專氣致柔之術，當能如嬰兒純和乎，若能如嬰兒之純和，即是得專氣致柔之術也。滌除玄覽，能無疵乎？舊說曰：滌，洗也。除，遣也，理也。淵覽，心照也。疵，瑕病也。夫人當洗滌塵垢，除遣五情，內外清虛，心照萬事，瑕疵之病瑩然不生。此教人修心也。自此上三事，約人修身。自此下三事，勸人治國也。經曰修之身，其德乃真。修之天下，其德乃溥也。今解曰：能無疵乎者，言人欲要洗心除垢，冥察內外之事，當能自省己躬，無有疵瑕之病乎。若能無疵瑕之病，即是滌除玄覽之法也。愛民治國，能無為乎？舊說曰：愛民者當愛民如赤子，臨政不可苛虐，賦役不可傷性，治國者當務農簡事，使民各遂其業而安其生，斯無為之化也。今解曰：能無為乎者，言人君欲愛養萬民，令不傷天性，治國務農，使無繁細，當能清靜無為乎。若能清靜無為，即是愛民治國之術也。天門開闔，能無雌乎？天門者，自然之門也。自然生太極，太極生天地，天地生陰陽，陰陽生萬物、死萬物，生死由之而往來，故謂之天門。開謂散施，闔謂歙歛。開則生成，闔則衰滅。雖生萬物，而未見其生生者；雖死萬物，而未見其死死者。生生死死而莫見其形，得不謂之自然乎？能體自然者，其唯大人乎。夫大人量包宇宙，氣含陰陽，所為雌靜，則生死王衰不入于胸中。雌靜者，自然之妙用也。此戒治身治國者，當以雌靜是守。舊說曰：天門者，北極紫宮之門也。天有北極星，在紫宮之內。宮內又有五帝迭相休王，故門有開闔也。開則為泰，闔則為否。故春時青帝門開，餘門皆闔。四時之例如此，且五運終始，曆數之變興廢不常，唯聖人知天知命，常守雌靜，則不為變動所傾。故永亨元吉也。或以治身論者，天門謂鼻口也。開闔謂喘息呼吸也，言人雌靜柔和則氣息深遠，綿綿微妙，致其精神恬然，自在無為也。今解曰：能為雌乎者，言天門開闔休王者，乃曆數之常，唯能雌靜謙下，故陰陽不能移，寒暑不能變也。明白四達，能無知乎？舊說曰：明謂慧照也，治身者雖有慧照之心，聰明通達若無見聞，治國者其德明白，如日月之照，四達海內，當塞聰蔽明，能如無知，使天下百姓日用不知，是謂有道。今解曰：能無知乎者，欲得智慧明白、四達天下者，先須收視反聽，當能常守無知乎。若能無知者，即是智慧明白，四達之原也。生之畜之至是謂玄德。言修身治國，能行上六事，即如道之生物，不塞其原，任其自成而已；德之養物，不禁其性，全其素分而已。夫萬物卓爾獨生，聖人豈有乎哉？羣類各自營為，聖人何恃乎哉？且物自長養，聖人安所主宰乎哉？斯乃忘功忘物，洞入冥極，是謂淵德也。王弼曰：淵德者，有德而不知其主，出乎幽冥也。
謝圖南曰：載營魄至無離乎。《書》曰：哉生魄，指月十六日也。月自既望之後，魄生則明死，陰初長也。人之一身，魂為陽，而魄為陰。當陰生之時，魄方營營求進，而能守一不離，則不為陰所勝矣。一者，天之玄也，陽也。施之國家，則小人不得以勝君子，同一道也。專氣致柔，能如嬰兒乎？黃石公曰：柔能勝剛，弱能勝強沁養身之道，以柔為本。其氣不專，則強暴之陽得以間之。當如嬰兒之未孩，柔之至也。人之多慾，必為強陽所使，不可不戒也。滌除玄覽，能無疵乎？經曰：聖人雖有榮觀，燕處超然。則玄覽之謂也。垂旒蔽目，不欲目與物交。蓋外交乎物，則內心從之，修身之道不見可欲，使心不亂。滌除其外則接乎吾前，皆玄微矣。無疵者，人欲不得以問天理也。愛民治國，能無為乎？修身所以為治國乎。天下之本，內心清明，不為嗜慾所奪，則以之愛一一民，以之治國，可以為無為，事無事矣。堯之非心，舜之恭己，皆此道也。天門開闔，能無雌乎？經曰塞其兌，閉其門，終身不動。天門指在上乾宮也，雌，陰也。天門開闔，貴有常度，而陰邪之氣不得以間之，則吾身理矣。施之國家，則闢四門而小人勿用者是也。明白四達，能無知乎？視非以目而以道，則明可四達。疏通無蔽，而物來能名也。私欲間之，近在目睫且不及見，而況於遠乎？能無知者，不求知也。不出戶而知天下，不窺牖而見天道。此豈可以有知知之乎？《關尹子》曰：一情冥為聖人。生之畜之至玄德。人偽既銷，天理自長。施之吾身，則積善在身，日加益而不自知者也。施之天下，無一民一物不在生育長養之內，而未嘗以功自居。此所以為玄德。玄，天也。宰，主也。蓋嘗論之，陽之有陰，陰之有陽，不能免也。而聖人常欲進陽而退陰，豈非陽為君子，陰為小人乎？陰在吾身，則足為吾身之累，小人在國家，則足以為國家之害。治身治國，無二道也。是故無思無為，而不失赤子之心，不識不知，而盡屏外邪之氣，則一身可以優游矣。推之天下國家，復何為哉？茫然天運，窈爾神化，蓋有不知其所以然而然者，豈非玄德乎。舜之天德，出寧文王之順天理物，其謂是乎？
林庸齋曰：載營魄至是謂玄德。營，魂也，神也。魄，精也，氣也。此三字，老子之深意。載猶車載物也。安一載字在上，而置營魄二字於下，如謎語然。魄以載營，則為眾人；營以載魄，則為聖人。合而言之，則營魄為一。離而言之，則魂魄為二。抱者，合也。其意蓋曰能合而一之，使無離乎。將離而二之乎，故曰抱一能無離乎。此六字，意亦甚穩，正要人自參自悟也。嬰兒未有聞見，則其氣專。政者極也，柔者順也。能如嬰兄專氣致柔，則能抱一矣。故曰能如嬰兒乎。此老子設問之語也。蓋曰人能如此乎。此下數句皆然。蕩滌瑕垢而觀覽玄冥，則必有分別之心。無疵者，無分別也。雖蕩滌瑕垢，而有不垢不净之心，則能抱一矣。有愛民治國之功，而有無為而為之心，則能抱一矣。陰陽闔闢，有雌雄交感之理，而無雌雄交感之心，則能抱一矣。天門，即天地間自然之理也。此亦借造物以為喻。緣此等語遂流入修養家，或有因是而為邪說者，誤世多矣。明白四達，無所不通也。而以無知為知，則抱一矣。生之畜之。言造化之間，生養萬物也。造化何嘗視之以為有？何嘗恃之以為能？雖為萬物之長，而何嘗有宰制萬物之心？如此而後謂之玄妙之德。此章之意，大抵主於無為而為，自然而然，無為自然，則其心常虛。故以神載魄，而不以魄載神。此聖人之事。以魄載神，則著迹矣。《老子》一書，大抵只是能實而虛，能有而無，則為至道。從說橫說，不過此理。
范應元曰：載營魄抱一，能無離乎？營魄，魂魄也。《內觀經》曰：動以營身之謂魂，靜以鎮形之謂魄。河上公曰：營魄，魂魄也。魂屬陽，魄屬陰。一者，道之一也。謂身載魂魄，抱道之一，頃刻無離，人能之乎？專氣數柔至能無疵乎。專者，靜定不撓之義。疵，黑病也。夫嬰兒氣專而和柔，謂不撓其炁，以致和柔。俾常如嬰兌之時，人能之乎？心不虛則不明，不明則不通，謂滌除私欲，使本心精明，如玉之無瑕疵，鑑之無塵垢，則冥觀事物、皆不外乎自然之理。人能之乎？愛民治國，能無為乎？謂抱一、專氣、滌除等事，既以修身明心，可推充此道以及人物，即愛民治國之本也。循自然之理，以應事物，莫不有當行之路。則何以智為愛民者，非區區愛之，但不害之，即愛之至也；治國者非區區治之，但不亂之，即治之至也。人能之乎？天門開闔，能無雌乎？天門者，以吾之心神出入而言也。心神本不可以出入言，然而應物為出，應己為入。出則開，而入則闔。不可不如是而言也。《莊子？天運篇》載：正者正也，其心以為不然者，天門弗開矣。成玄英註亦云：天門者，心也。雌者，言其主靜而和柔也。亦感而後應之義。河上公并蘇註皆作為雌。一本或作無雌，恐非經義。蓋當經中有知其雄，守其雌也。理亦當作為雌，謂吾之心即天之心，當於一動一靜之際常為雌柔，使神氣和順，則陰陽之炁一開一闔，亦和順矣。明白四達，能無知乎？明白，虛也。四達，通也。謂此心虛明坦白，四達皇皇，感而後應，而常虛無，以私意為之，人能之乎？蓋此心無為而無不為也，無為是本，無不為是末。然本末一貢，得其本則以一行萬，而逐處皆是；通乎末則會萬歸一，而無時不中。但人當守其本，則末自歸一爾。生之畜之至是謂玄德。畜，養本也。蓋謂萬物皆根於道而生，本於德而養，然生之而不以為己有，為之而不恃其功，至於長成而不為之主，故萬物各得其所，而不知所以然而然。是謂玄德也。聖人體道而無迹，大而化之，是以百姓不知帝力，玄之德也。
薛庸齋曰：載營魄抱一，能無離乎？文玄先生曰：運載魂魄，抱守真一，能不相離乎？至陰肅肅，至陽赫赫，肅肅出乎天，赫赫發乎地。兩者之交通也。然後運載日月之精華，呼吸天地之根蒂，子母相守，猶魚在水，此長生久視之道也。王褒謂：聚精會神，得非有所知乎？專氣政柔，能如嬰兒乎？專一養氣，而致骨弱筋柔，能如嬰兒乎。滌除玄覽，能無疵乎？能玄覽萬物之化，而不能無瑕疵者，猶有玄覽在焉耳。若能滌除玄覽，則無瑕疵矣。愛民治國，能無為乎？心，君也。身，國也。精氣，民也。君能無為而治，則國以富而民以安。其或有為，非徒無益，而返害也。天門開闔，能無雌乎？天門開闔，元神所以出入也。若靜而有其靜，則神其窒也。明白四達，能無知乎？神室廓然無一物，則明白四達矣。或有所知，其能明白乎？生之畜之至是謂玄德。生畜萬物，不恃賴其功；成長萬物，不宰割而用。使萬物莫知所謝，豈非玄遠之德邪？老子之道，長於治身，除清靜無為之餘，清深隱奧莫之能測者，其惟名神載營魄乎？古今解義各不相師，論理性者譏其小工，修鍊者失之粗殊，不知此聖人之機要也。文人不能騁其辭，談士不能利其辯，會當耳授心聽，志勵力行，然後可與釋其義爾。
休休庵曰：載營魄至是謂玄德。人之靈明，字之曰心曰神。神俗謂之魂。神氣曰魄。前因妄為，勞神而氣衰。今知其非，息念寢機，營養神氣，契合情冥大道，是謂抱一。能永無失乎？專一真氣而致柔順，能無念無欲，如出胎之嬰兒。又當洗滌玄妙，見解瑩淨，無一點瑕疵，乃見了事。修身齊家、治國平天下，能任無為之道、無作之德者，內則心情氣順，外則民安國治也。天門開闔，能為雌乎？天者，心也。門者，萬法由是而出。開闔者，放收也。雌者柔也，玄機妙用，或收善柔和而無剛利之害，履踐相應，微妙玄通，廓達無礙，而不自矜自伐，兀兀然如無所知者，三才任道而生，萬物以德畜養。雖然生之畜之，而不言有其功；為造化之主，而不恃其尊；萬物承恩，皆得生長，而不作主。任其自然生長成化，是謂大道之得也。
褚伯秀曰：載營魄至是謂玄德。篇首載字，諸解難通。蓋以前三字為句，抱一屬下文，與後語下類所以費辭津合。嘗深考其義，得之郭忠恕《佩解集》引開元詔語云：朕欽承聖訓，覃思玄宗，頃改正《道德經》十章載字為哉，仍屬上句。及乎議定，眾以為然。遂錯綜真詮，因成注解。此說明當可去千載之惑。蓋古本不分章，後人誤以失之道哉句末字，加次章之首，傳錄又訛為載耳。五十三章末非道也哉，句法可證。今按玄宗《道德經》亦是作載，以載初解。杜光庭又以運載解。《不曾離章》作哉。不知郭忠恕集中所出。合以褚氏引用，姑存其說。《定觀經》云：動以營身謂之魂，靜以鎮形謂之魄。魂陽清而升，魄陰濁而墜。陽動陰靜，互成造化。二氣寄形推運，不能反歸其根，日消月殺，葉去樹枯矣。聖人教使魂魄皆抱于一。一者，道之所生，為數之始，為物之元。在人則性初是也。魂魄抱一，不離則動靜兩忘，去道不達。專守其氣使無間斷。故能致極乎柔，不為喜怒所動。守氣不專，則強陽得以間之，遇觸而發暴，逸散蕩氣，非形有神，亦不能自存矣。可不慎諸。如嬰兒，言其無知識，喜怒純然，一團和氣而已。此是玄門祕密工夫，世傳鍊氣調息法，出於此。多流入旁門，罕得其正。道本乎夷，恬淡不離日用，虛心無為，道自居之。而學者多存玄妙之見，求諸寥廓之表，愈求愈疏。滌除去盡，歸其本初，道體自全，何雌之有？國以喻身，民喻神氣。能無以知乎？古本如此，後文以知治國國之賊可證。天門者，萬物萬化出入於斯，陽開陰闔以神其用。聖人密弘此道，必以雌靜為主，故燭理明而應物不勞，以至明白四達。能無以為乎？古本如此，俗行河上本愛民下作無為，明白下作無知二字，正相反。無以為猶云無所為。恐聰明妨道，故教令無為。已上皆治身事。到此當以生物為心。生而不有其功，為而不恃其力，端居物長，不以宰制自尊，是謂深玄至妙之德。非世人所能測識也。
牛妙傳曰：載營魄抱一，能無離乎？載者，再也。營者，生也。魄者，月也。抱一者，月之始生也。夫魄消謂之月盡，魄載營謂之月一。蓋月之初生，始有一點之明月，能抱之漸而增長，以至於圓滿著明也。由是觀之，月尚不能離乎一點之明，而常抱之，而況於他乎？此善言從微方成著，從一方到萬。夫一者，道也。凡天下事物，何莫由斯道也。孔子曰：道也者，不可須突離也。夫人有道則生，無道則死。曰生曰死，在夫能抱一與不能抱一之間耳。專氣致柔，能如嬰兒乎？專者，一也。氣者，體之充也。蓋人生天地間，呼吸往來而為命者，不過氣而已矣。夫所謂嬰兄者，天理純全，人欲未萌。及其既長，感物而動，人欲漸起，以失其固有之良心，遂政好惡無節於內，聲色知誘於外，由是衰相自見也。人能一其志，無暴其氣，則其體和而柔，輕而健，其猶嬰而處子也。列子曰：嬰孩也，氣專志一，和之至也。物不傷焉，德莫加焉。此之謂也。滌除玄覽，能無疵乎？滌者，洗滌。除者，蠲除。玄者，道也。覽者，觀也。疵者，瑕疵，謂過失也。言為人之道，常洗滌身心，蠲除外慮，覽觀道妙，使為窮理盡性之人，於天地之間，可以無大過矣，安有瑕疵之稱哉？庸常論天心其猶鏡也，不滌除不明，道猶影也，不觀覽不見。是以道學君子常加存養省察之功，使無少有間斷，則明德常明，不復為嗜欲所昏。如人之一日沐浴，而日日沐浴，又無日而不沐浴，使其疏瀹澡雪之功無少間斷，則身常潔清，而不復為舊染之污，則鑑明塵浄，心照道明。此則滌除玄覽之說矣。愛民治國，能無為乎？夫民為邦本，本固邦寧。故治國者必先於愛民，愛民之道在乎無為也，無為者不撓也。如昔者唐太宗嘗謂侍臣曰：君依於國，國依於民，刻民以奉君，猶割肉以充腹。腹飽而身斃，君富而國亡，故人君之患不自外來，常於中出。於是輕徭薄賦，選用良吏。自是之後，海內昇平，人民衣食有餘，外戶不閉，行旅野宿。此非愛民治國，無為不撓之說乎？天門開闔，能無雌乎？天門者，口也。蓋口為一身之門戶。人頭圓象天，故以口為天門也。開闔者謂呼吸也，雌者雌雄也。夫開闔、呼吸、雌雄謂陰陽也。陰陽者，動靜也。《易》曰：一動一靜，互為其根。一陰一陽，是之謂道。能繼之者善也。此蓋言人孰能有呼而無吸耶，有靜而無動耶？故曰天門開闔，能無雌乎也。《真定經》云：夫動二以為陰，靜一以為陽。陽一則有變，陰一則守常。知常悟明，抱一契靈，坎離交固，變化自然。此論陰陽不偏枯、動靜等對。故云天門開闔，能無雌乎。明白四達，能無知乎？明者，聰察也。白者，明敏也。達，謂通也。夫聰察明敏之人，其能四通而八達，不出戶，可以知天下，不窺牖，可以見天道。其孰謂之無知乎？夫知者，謂能察四方，咨四岳，知四民也。非明白四達之君，不能知之矣。如堯之闢四門，明四目，達四聰是也。夫君天下者，以四方之耳為耳，而不私其耳，故能通天下之志，盡天下之情；以四方之目為目，而不私其目，則天下之明，皆我之明也。是以明無不鑒，聰無不聞，其孰謂之無知乎？此明白四達之義也。生之畜之。生而不有生者，謂生成也。畜者，謂長養也。不有者，謂不自有其功也。且如天地也，天地生成萬物，而萬物未嘗以為天下之功；如聖人也，聖人仁育天下，而天下未嘗以為聖人之惠。非天地無功，聖人無惠也。蓋功深而形不露，惠博而體不顯。是以蒙其功而不知其功，受其惠而不感其惠。於此見天地聖人之大矣。向使天地聖人自矜以為功，則非所謂生而不有也。經曰天地不仁，又曰聖人不仁。此皆生而不有之說也。為而不恃至是謂玄德。夫聖人者為人中之尊，然其未嘗矜以自恃。蓋聖人制世御俗，獨化於陶鈞之上，不牽乎卑辭之語，不奪乎眾多之平，故為而不恃，長而不宰也。然聖人未嘗自尊，而未嘗不遵聖人之德。愈大愈小，愈高愈下，愈明愈晦，此其所以為聖人也。故云玄德。《易》曰：謙謙君子，卑以自牧也。非斯之謂乎？
楊智仁曰：載營魄至是謂玄德。營魄者，魂魄也，當愛養之。喜怒亡魂，驚悸傷魄，安靖則壽命延長。人身如船筏屋宇，能包載其魂，以營守其魄，使之歸一，不可須臾離也。出為行，布為德，專而無二之謂也。使一炁柔和，抱純素而守之，其性如赤子之慕慈母，若嬰兒之未孩。滌除心垢，不染一塵，善惡俱泯，心意雙亡。藏其器而待其時。愛民治國，喻一身也。治身者愛炁即身全，治國者愛民則國安。其人之自性輝輝朗朗，純清絕點，內則明徹，外則如愚。天者，本性也。門者，收放之謂也。明白四達者，天之明無非日月輝光，人之明一性湛然。雖然恁麼亦有無知暗昧者。《易》曰：闔戶謂之坤，闢戶謂之乾。一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。生畜之說生陰陽而畜至精，向無中生有。為而不自恃，長而不宰，是謂玄德之妙也。《中庸》曰：君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮，是故居上不驕，為下不倍。國有道，其言足以興國。無道，其默足以容。《詩》云：既明且哲，以保其身。其此之謂歟。
喻清中曰：載營魄至是謂玄德。膚齊林氏曰：營，魂也，神也。魄，精也，氣也。此三字老子之深意。載猶車載物也，安一載字在上，而置營魄二字於下，如謎語然。魄以載管則為眾人，營以載魄則為聖人。合而言之則營魄為一，離而言之則營魄為二。抱者合也，人能常合而一之，則真精不散。不然，則一者離矣。故老子痛下鉗椎而曰：能無離乎？如說戒曰能持否之例是也。惟大人不失赤子之心。赤子之心，良知良能，其氣靜而專，又能柔順以致之，謂無暴其氣也。是能合而一之矣。滌除邪妄，觀覽玄冥，豈無瑕疵之可指？治國愛民必如文帝，躬修玄默，是蓋傳黃老之清靜。外此則皆有作為之勞。天門開闔，乃精氣出入之關。純陽用事，雌陰也。能無雌乎者，慮陰氣以乘之耳。明白四達，固無所不通矣，不在乎察察以為知也。毓之養之，生機流動，而不有其功，事卒能應，而不恃其長。道心常為一身之主，而無宰制羣動之勞，是謂之玄妙之德。此章是修心養性工夫，中有治國愛民之方。老子勉時君以無為自然之治，故發為能無乎之語，皆警省之言也。三代而下，惟文帝知之。說天門者，北極紫宮之門也。天有北極星在紫宮之內，宮內又有五帝迭相休王。故門有開闔，開則為泰，闔則為否，故春時青帝門開，餘皆闔。四時之例如此，或是一說。今並存之。
胥六虛曰：載營魄抱一，能無離乎？人之形備載魂魄，猶車之載物。經曰營魄不曰魂魄者，蓋魂主動，動者能營運一切。故曰營魄也。《內觀經》曰：動以營身謂之魂，靜以鎮形謂之魄。抱一能無離乎者，非別有箇一可抱，使之不離也。言其魂魄二義不一者，魂則變遊無定，魄則固凝不化，故教之抱持為一，則魂魄無偏間之失。若然者，其動也一，其靜也一，無所往而非一，何離之有哉？專氣政柔，能如嬰兒乎？夫精專氣浩，極致柔和，如嬰兒乎者，嬰兒終日不知不識，淳全樸全，氣專志一，骨弱筋柔，而握固也。滌除玄覽，能無疵乎？滌謂洗滌其嗜慾之心，除謂去其好惡之情。玄，天也。覽，照也。嗜好既亡，天光自發。照覽真源，能使無一點之疵，則善矣。疵，病也。如或去之有一點不浄，乃世世生生沉迷之病根矣。已上三節，語進志於道者之要。已次論國君愛民，治國之道也。愛民治國，能無為乎？愛民治國，事分二義。一以無為言者，蓋愛民以無為則民安，治國以無為則國寧。夫無為者，非拱默端坐也，謂因民之所利而利之，其愛博，因國之當治而治之，其治大。此能無為也。《通玄經》曰：夫無為者，不先物為也。又曰：因即大，作即細。如欲以小惠為愛民，以嚴峻刑法為治國，其細也。夫天門開闔，能無雌乎？天門者，天下之大本，吉凶治亂之所從出，造化自然之門戶也。夫道有通塞，時有否泰，此造化自然之理。猶門戶之闢闔，不可得而度也。知者居雌靜以俟之，則無不善；否則作雄作倡，多見其殆矣。明白四達，能無知乎？人君聰明博識，無所不通，明白四達也。能韜晦其知，而委賢受能，端拱垂裳，國治而心不勞，壽長而天下泰。生之畜之至長而不宰。人君牧民任其自生自養，安於無事，故曰生之畜之也。雖寬之宥之，由其生養，亦不以為有其恩，上下相忘，民受其賜，故曰生而不有。凡所施為，無非澤利天下，及其功成事遂，不以為己有，故曰為而不恃。君者，兆民之長也。居民之長，而宰制之令不施，民知有其君而已矣。優哉游哉，故曰長而不宰。是謂玄德。玄，天也。君脩若此，是之謂與天同德也。
柴元皋曰：載營魄。身載魄即車載物也。魄識好營擾，謹載之常防覆身。抱一能無離。心不二用，則谷神活。專氣致柔，能嬰兒。氣不從鼻散，則胎息全。滌除玄覽，能無疵。神不從眼漏，則慧志圓。愛民治國，能無為。主宰不為形體役，則筋骨強。天門開闔，能無雌。闔闢無間斷，則不離母。明白四達，能無知。精氣不為聰漏，則心識淵。生之畜之。善於保養。生而不有至是謂玄德。常存其體以制其用，則不矜而魄安矣，故養成聖德。
蘇敬靜曰：載營魄至是謂玄德。此章老子本意只在生而不有，為而不恃，長而不宰，著意却以載營魄抱一為題。營，舍也。魄，氣也。魂，神也。載猶車之載物，營猶合之。居人魄雖為魂之營舍，然魂所欲行，則魄無不從，猶載之以車而行也。此為魂魄合一。魂魄二者當合而為一，不當離而為二。離而為二則有魂無魄，有魄無魂，人非其人而死矣。老子遂設譬，言魂魄抱一五事。嬰兒純一柔善，其氣專，其柔致。致，極也。故能使魂魄合而不離。此純固也。滌瑕除垢，覽觀玄冥，則多索疵求。若滌除玄覽，而不索疵求，則能使魂魄合一而不離。此無心也。愛民治國而能以無為而為，則清靜自然，自能使魂魄合而不離。此清浄也。天門開闔，天理所從出也。雌雄交感，陰陽相配，有其理而無其心，則魂魄合一而不離。此無欲也。明白四達而能若無知無識，則藏明於晦，自能使魂魄合一而不離。此藏明也。大抵純固、無心、清浄、無欲、藏明，則魂魄二者自能抱一。魂魄抱一，為生生之源。天道以生養萬物為心，而尤以人為心。生之畜之者，天道也，而魂魄相離則不能生。老氏以五事教人，而天地生物之仁為無窮。然天道生而不有，何嘗自有其生之之功？為而不恃，何嘗自恃其為之之功？雖為萬物之長，而無主宰之心，是謂玄妙之德。以魂魄抱一為生生之本，而以不有不恃不宰為無容心。生養之恩，天與聖人一而已矣。
本一庵居士曰：載營魄至是謂玄德。魂魄之義，先儒辯之詳矣。愚按記禮祭義，孔子曰：魄者，鬼之盛也。鄭氏注曰：耳目之精明為魄。此語最為簡功。朱氏謂營與熒同，為精明光炯之意，是營魄者形體之神靈也。夫人形生神，發耳目鼻口之精明，皆本於一性。釋氏所謂元。依一精明分成六和合者是也。惟其為物所引，流蕩忘返，是以形弊於外，識亂於內，忽焉而死。魂升魄降，不可復合。欲其死而不忘，難矣。故知道者收視返聽，迴光返照，以復一性之源。載者，安住而不馳之謂。抱者，保合而不失之謂。一則性也。釋氏所謂返流全一，六用不行，明不循根，寄根明發者是也。寄根明發，載營魄也。返流全一，抱一不離也。此復性踐形之要道，非真修鍊形神長生久視而已。專，不雜也。致，至也。嬰兒無知思之誘以動其氣，故其氣也專。無物我之競以傷其柔，故其柔也至。人之持氣尚柔者，能勉於蹔而不能常，必如嬰兒然後為至也。此二者皆反之於有生之初，惟滌除玄覽乃神聖之極功。蓋滌除塵垢，固真見所自出，外物有一塵之不盡則明睿，有一毫之未了惟滌除之，至使吾心目朗然，則洞視萬物，浄者固浄，穢者亦浄，無所揀擇，不見瑕疵，是為至也。治身既至於是，推而治世應物，愛民治國，其常也。天門開闔，其變也。《易》所謂一闔一闢謂之變是也。為雌者和而不倡，後而不先之義。其處常也，無有為之迹。其臨變也，無先物之心。蓋無將無迎，安乎自然而已。明白四達而能無知，則所謂聰明睿智，守之以愚也。生之畜之者，德也。生而不有，為而不恃，長而不宰，是德之而無德之之心，乃德之玄也。老子此章，身治國之道備矣。
《拾遺》陸曰：載由天也。發語之端也。
石潭曰：載營魄抱一，能無離。營，古註以為魂。蓋魂即月之明也，魄即月之魄也。月受日光以為明，魄必載魂則生而不死。抱一者，魄與魂合為一，未嘗離也。專氣致柔，能嬰兒。人賦形氣以生，陽氣既盛不能自制，未免流蕩，而失其真。惟能專守其氣，而使之柔如嬰兒之雖而未嘗知牝牡之合，則善矣。即下文含德之厚，比於赤子之意。滌除玄覽，能無疵。古說謂心覽於萬事，易於感物而動，故必滌除外欲，而無一毫疵病可也。愛民治國，能無為。古注謂治身者愛氣則身全，治民者愛民則國安。含此兩意。能無為者以治身言，則上章用之不勤也；以治民言，則所謂無為而治也。但河上公本作無知，却與下段同意。當以無為為是。天門開闔，能無雌。程泰之謂：莊子指宇宙萬物生死有無出入之地以為天門，雌者安靜柔弱，能為雌者，言陰陽闔闢雖有生物之功，而未嘗自以為能生物也。即生而不有之意。明白四達，能無知。明白四達而能無知，蓋此心雖無所不知，而未嘗求其知，所謂不思而得，不慮而知也。生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。上文載營魄、專氣致柔、滌除玄覽，專以治身言。愛民治國、天門開闔、明白四達，則兼以及物言。此乃總下三句，而言生之畜之萬物各得其所，而不知所以然而然，是謂玄德也。即百姓不知帝力之意。