樞密院編修丁易束校正
天長地久章
考異：河上公作《韜光章》，趙實庵作《生生不生義章》。
唐明皇疏：前章明谷神虛應，虛應即不窮。此章明天地無私，無私故長久。首則標天地以為喻。次則舉聖人以轉明。結以無私成私義，將欲勸勤此行。
杜光庭曰：前章明玄牝運氣天地，任之以自然。此標天長地久，以契任自然之用，聖人以理亦當體天地之用，則人安國寧。天地不以其私故能長久，聖人無私用道萬物所歸矣。
張沖應曰：韜，藏也，亦養也。謂韜養其晦。然運其道不發見其光，明於外則其道有成。此章引天地及聖人不自生以成身，其說深有奧旨。
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
考異：河上公、嚴君平本以其無私，王弼古本作不以其無私邪。開元御本作非以其無私邪。
河上公曰：天長地久。說天地長生久壽，以喻教人也。天地所以能長至不自生。天地所以獨長且久者，以其安靜，施不望報，不如人居處，汲汲求自饒之利，奪人以自與。故能長生。以其不求生，故能長生不終也。是以聖人後其身。先人而後己者也。而身先。天下敬之先以為長。外其身。薄己而後人也。而身存。百姓愛之如父母，神明祐之若赤子，故身常存。非以其無私邪。聖人為人所愛，神明所祐，非以其公正無私所致乎？故能成其私。人以為私者，欲以厚己也。聖人無私而己自厚，故能成其私也。
王輔嗣曰：天長地久至不自生。自生則與物争，不自生則物歸也。故能長生至成其私。無私者無為於身也，身先身存，故曰能成其私也。
唐明皇曰：天長地久。標天地長久者，欲明無私無心則能長能久。結喻成義，在乎聖人後身外身，無私成私爾。疏：此標章問也。天以氣象故稱長，地以形質故稱久。天地所以能長至故能長生。天地生物，德用甚多，而能長且久者，以其資稟於道，不自矜其生成之功故爾。疏：前句標問，此假答云天地所以能長且久者，以其覆載萬物，長養群材，而皆資稟於妙本，不自矜其生成之功用，以是之故，長能生物。又解云：不自生者，言天地但生養萬物，不自饒益其生，故能長生。是以聖人至而身存。後身則人樂推，故身先。外身則心忘澹，故身存。疏：是以聖人傚天地，覆載必均，養而無私，故推先與人，百姓欣賴，為下所仰，故身先也。不自矜責，而外薄其身，天下歸仁，則無畏害，故身存也。非以其無私邪？故能成其私。天地忘生養之功，是無私而能長且久，是成私。聖人後外其身是無私，而能先能存，是成其私也。疏：天地所以長久，聖人所以先存者，非以其無自私之心，故能成此長久＇先存之私乎？
杜光庭曰：天長地久。老君將明天地長久之義，以教理世之君，故於章首自舉其問，天以氣象者，列子云：天積氣也，無氣無氣。地積塊也，無處無塊。積氣為象，象，虛也。積塊為形，形，實也。《易？繫辭》曰：在天成象，在地成形。變化見矣。上象下形，故能變化，孳生萬物也。天地所以能長至故能長生。老君將明此長久之義，自設其問，亦如文章家亡是公子、烏有先生、東都主人之例也。立題發問，自答之以顯其事爾。為前句既問天長地久，此句方答云以天地運元和沖用之氣，生育群品，群品得生，天地不恃其德，不有其功，故能長久。若恃其功則功細矣，若恃其德其德薄矣。不恃故德廣功大，萬物歸宗，而天地長久也。人君理國當法天行化，任物無為，眾庶熙熙，自臻平泰。理身無勞心役慮之事，無矜名徇欲之功，神安於中，氣和於內，如此則國祚長遠，身壽遐延，亦如天地無私，乃能長久也。是以聖人至而身存。理國不矜貴以有為，不勞人以自奉，所謂後身外身也。太古之君志包天地，澤及天下，而不知其誰氏，其生無爵，不有其位也；其死無謚，不名其功也。其實不聚，其名不立，天下樂推，萬物欣戴。可謂後身而身先，外身而身存也。世之衰也。其君則不然。恣身之欲而役於人，殫人之力以奉其己，人勞政弊，天下去之。此所謂失外身後身之道也。豈若碎琥珀之枕、焚雉頭之裘、罷一臺之費、却千里之馬，德垂當代，名光竹帛乎？修身之士不嗜榮爵，外其身也；不為躁進，後其身也。如此，則身存而德充，德充則人服，可謂身先身存矣。反於此者，道遠乎哉。非以其無私耶？故能成其私。聖人之理也，任自然之化，無獨見之專，不厚其生，不伐其善，不為天下之先，故能處人之上，不為天下之貴，故能享祚久長。所以億兆宅心，夷蠻稽顙，干戈止息，宗廟安寧。此之為私也大矣。由其不以私為私，故成此光大。理身則德充人服，道契神明，身壽長生，其私大矣。亦由其不以徇私逐欲，成就此大私也。《靈寶經》云：居世之人貪歡逐欲，前樂後苦。何哉？極其逸樂而墜於三塗也。學道之士絕利忘名，寒栖鍊行，終得仙道。先苦後樂，何者？積其功行，升乎九天也。
宋道君曰：天長地久至故能長生。天穹窿而位乎上，經為日月，緯為星辰，而萬物覆焉。地磅礡而位乎下，結為山嶽，融為川澤，而萬物載焉。萬物覆載於天地，天地無心於萬物，故天確然而常運，地隤然而常處，所以能長且久也。天地有心於萬物，則天俄而可度，其覆物也淺矣；地俄而可測，其載物也薄矣。若是則有待也，而生烏能長生？是以聖人至而身存。天運乎上，地處乎下，聖人者位乎天地之中，達而為三才者，有相通之用；辨而為三極者，有各立之體；交而為三靈者，有元妙之神。然天地之與聖人，咸得乎道。而聖人所以治其身者，亦天地而已。故此章先言天地之不自生，而繼之以聖人不自有其身也。人皆取先，己獨取後，曰受天下之垢，是謂後其身，則不與物争，而天下莫能與之争。故曰後其身而身先。枉塗不争險易之利，冬夏不争陰陽之和，外生死，遺禍福，而神未嘗有所困也。是謂外其身而身存。夫聖人之所以治其身者如此，況身外之事物乎？遭之而不運，過之而不守，體性抱神，以遊古俗之間，人將自正，物我為一，先天地生而不為久，長於上古而不為老。此其效歟。非以其無私耶？故能成其私。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。道者為之公，天地體道，故無私，無私故長久。聖人體道，故無私，無私故常存。自營為私，未有能成其私者也。
王介甫曰：天長地久至故能長生。長者，言其遠也。久者，言其恒也。以其不自生，故能長生。天地所以長久者，以其不自生，任萬物之所生。既任萬物之所生，乃能長生萬物，而無生之累也。又曰：於天言長，於地言久，則重於久可知也。是以聖人至而身先。聖人無我也，有我則與物構，而物我相引矣。萬物敵我也。吾不與之敵，故後之。外其身而身存。萬物莫不累我也，吾不與之累，故外之也。故曰外其身而身存。非以其無私耶，故能成其私。《字說》韓非曰：自營為私，背公為私。夫自營者，未有能成其私者也。故其字為自營而不周之形。故老子曰：夫非以無私也，故能成其私。私從禾從ㄙ，ㄙ，自營也。ㄙ不能不自營，然自營而不害於利物，則無怨於私矣。
蘇穎濱曰：天長地久。天地雖大，而不離於形數，則其長久蓋有量矣。然老子之言長久，極於天地。蓋以人所見者言之耳。若夫長久之至，則所謂天地始者是矣。天地所以能長至成其私。天地生萬物而不自生，立於萬物之外，故能長生。聖人後其身而先人，外其身而利人，處於眾人之表，故能先且存。如使天地與物競生，而聖人與人争得，則天地亦一物耳，聖人亦一人耳。何以大過之哉？雖然彼其無私，非以求成私也，而私以之成，道則固然耳。
呂吉甫曰：天長地久至故能長生。長短形也，久近時也。天以時行者也，嫌不足於形，故以長言之。地以形運者也，嫌不足於時，故以久言之。天地之根出於玄牝，玄牝之體立於谷神不死。不死則不生，不生者能生生，天地之所以能長且久者，以其不自生，不自生故能長生。猶谷神而已矣。是以聖人至而身先。聖人豈以有其身為累哉，綠於不得已，而物莫之上。外其身而身存。立於無何有，而物莫之能害，故曰外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。身者，吾之私也。後其身、外其身，則公而無私矣。無私也，故能成其私。
陸農師曰：天長地久至故能長生。貪生者不生，遺生者不死。故曰天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人至而身存。聖人者，天地之合也，屈己而已，以之先忘我而我之以存。故曰聖人至而身存。非以其無私耶，故能成其私。非以其無私也，故能成其私。然而屈己而易忘。
王元澤曰：天長地久至故能長生。自生則有其生，有其生則生既喪矣。惟無以生為則生未嘗生。生未嘗生，則所寓之形雖生而無生之累，宜其長且久也。天地之不自生，非利乎長久而然，道固如此而已。所謂長久者，亦瞬息之間耳。唯蓋載傾陷而未嘗壞者，乃其真也。是以聖人後其身而身先。聖人雖聖而形與物齊，唯體天道而不争，乃能獨異於眾。使其立己而與眾敵，則匹夫匹婦皆足以勝之。外其身而身存。有我而存之，則物皆吾敵。夫惟超然自喪，不有吾身者，物莫能傾之。非以其無私即，故能成其私。聖人無私，未嘗有我故也。使計而為之，則私孰甚焉？
劉巨濟曰：天長地久至故能長生。天地燮之和也，物物我生也矣，不能不衰以敝。惟不我其生為以成理造物，則能長生矣。天積氣也，以遠為幸，故言長。地積塊也，以固為幸，故言久。不言久生者，以長久之故也。積氣積塊，雖理無不壞有存，焉知天地之有壞？遂以長久者為妄者，觀有而已。是以聖人至而身存。聖人與天地同則後身，則身猶之不自生也。身生身存，猶之長生也。後身謂屈己也，外身謂忘我也。屈己則人下之，故先。忘我，故以外其身為存。非以其無私耶，故能成其私。天地不自生，與聖人之後外其身，皆無私也。然天地以此長生，而聖人以此存，則皆成其私者也。然不私之為私大矣。莊子曰：無私焉，乃私也。前章言天地根，故次以長久。
劉驥曰：天長地久至故能成其私。天無為以之清，故能確然而常運。地無為以之寧，故能隤然而常處。皆以其不自生，故能長生。若有心於自生，則智有所不周，力有所不及，烏能長且久也？人處天地之中，與天地分一氣而治，所以不能與天地同其長久者，以其有為有欲，而貪生太厚故也。是以聖人後其身而不敢有為，外其身而不敢有欲。人皆求福，己獨曲全；人皆取先，己獨取後。是謂後其身也。忘其肝膽，遺其耳目，外死生，遺禍福，是謂外其身也。後其身而不先，外其身而不有，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業，隳支體，黜聰明，離形去智，同於大通，與道同久，則身不期先而先，不期存而存。非以其無私邪？故能成其私。聖人之後其身、外其身，以濡弱謙下為表，以虛空不毀萬物為實。故次之以上善若水。
趙實庵曰：初示因有三：一、舉天地長生之理。天長地久。道因象顯而不知其終，火以薪傳而不知其盡。物生而有象，道與之俱。生而生生者未嘗生。火傳而為明，薪化而火隱焉，昭昭者未嘗昧。故前章示谷神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根。而其政不死之理，在不勤故也。繼之天地長久，取其徵也。二、明本無心生於物。天地所以能長且久者，一炁既分兩儀，奠位雖有高卑之間，同乎得一之靈。以天得一，固自長也。以地得一，固自久也。長之與久，義同一體。天何以長言，地何以久言？蓋天以氣言，故言長也。地以形言，故言久也。清氣升而上有形，而同乎無形也。蒼蒼者，其正色邪。濁氣降而下有氣，而不能逃形也。廣大者，其自任邪。然天地者道之所生，大道無形，生育天地，天地以無形者為之父母。無形則無名，無名天地之始。原天地之本，以虛受性，以性化虛，此從有入無也。以虛化氣，以氣生形，此從無入有也。所謂得一者，真元也。真元者，一氣也。以其能長且久者，二氣交合，不失於常也，故能生生而不窮。苟以交合變化為無動無靜，則天有時而裂，地有時而發。當其一闔一闢、一動一靜，運日月以分晝夜，變溫凉而定寒暑，凡以綿綿若存。故列子曰一氣不頓進，一形不頓虧，是其有節也。非虛極而運神，靜篤而專氣，其能與道同流乎？天以氣運，故穹窿而在上。地以形處，故磅礡而在下。此天地自然之位也。乾其靜也專，坤其動也闢。此天地自然之德也。以萬物為芻狗，此天地自然之公也。以應物為橐籥，此天地自然之理也。然天以運言，則運居乎中，而六氣為之用，動者未嘗不靜焉。地以處言，則險然不動，而含洪為之德，靜者未嘗不動焉。然天地之所專者，專乎氣而未嘗專乎物。氣專則物自遂矣，夫何容心哉？道法自然，天地亦爾。故生者自生，化者自化。萬物植植，吾且生而不有之；萬事總總，吾且為而不恃之。玆所以為長時生化之道也。故曰天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。能者，指人而對天地也。何以知其然邪？天地無為而無不為，無能與不能、有能與不能者指人也。謂天地能者不向有其生故長生，謂人有不能者認物為己有故喪生。所以天地能長且久也，又何以言且乎？夫形之大者莫大於天地，壽之永者孰過於乾坤。且者，且而已。然天地雖大，以道觀之，未離乎形。有形者不能以長存，有數者不能以固久，大劫之交必歸變壞，然而未壞者，特曰且而已。夫不壞者，天地之性。形虧者，天地之數。觀乎杞國之憂，答者未及于此。三、故無終窮。以其不自生，故能長生。《仙經》曰：形以道立，神以空生。蓋人之生與天地同得一氣，而人不能與天地長存者，守之不得其道也。天地自然還丹，以鉛龍汞虎，卯酉隱藏，上升下降，天陽地陰，兩至之所歸，坤艮之所會，行之有度，運之有時，坤巽行乎天，乾艮歷乎地，乃自然還返也。故天長而地久。夫人者一體之中，五藏之內，上法天地，中合六氣，無不合乎此道也。所失之由，在乎不能專氣以自御，守氣以自持，行氣以合道，終日馳逐妄境，蹙趨之不正，則氣亡矣，焉能與天地同為長生邪？《黃庭》曰：氣亡液漏非己形。是使人內不失其氣，外不失其形，形以化神，神以化道，則形不失道，氣不失神。二明忘己而顯德：是以聖人至而身存。前二句先以天地得長生之道，在乎不自生。不自生者專氣而不專物，專氣則靜定，靜定則能應神不勞，而用有餘也。天地生化之道如斯而已。太上欲顯聖人後身之義，先明天地而繼之聖人，是以字牒前故也。夫智徹為明，天下不見其智而見其明；位極而尊，天下不知其尊而見其位。聖人於此，每每藏其明而隱其智，賤其位而卑其身，則明者不為物所蔽，尊者不為卑所逾。如是則智愈遠而明愈博，位愈固而身愈安。此持後處先之道也。列子曰：天下有常勝之道曰柔。若夫處物之先，以謂天下莫我及，尊我之身，以謂天下莫我逾，則争者起而為敵矣，賤者僣而逾尊矣。位且不固，身亦危然。此太上欲聖人明謙下之義，使天下莫先焉。此存身之道也。孔子曰：有禮則安，無禮則危。謙下者，禮也。又曰：君使臣以禮。亦足以鋤驕人之色也。然則此義初以天地長存，往不生後，以聖人久於其道在謙遜，先言後其身，是不敢為天下先，後言外其身不私於己也。聖人處己臨物，舍此而不可。非徒治己，道由此而寧，亦可以致長生，符天地之妙用矣。後結成其志也，非以其無私邪，故能成其私。御注日：自營為私，非以其無私邪？即聖人之成能爾。以後其身而先其身，外其身而存其身是也。私者機也，機者微也，事謀於心則微，微顯於用則機。機微者，心之私也。私出於事始，事成而為公，私之為用，在心謀之以成在身，身顯而後公名立焉。言聖人我欲成聖道，不以我身而先人，此私也，動容周旋不失謙遜之禮，人反推之以為先也。是用後而取先，豈不私邪？至於外身而身存，夫不外其身則置身於可欲之地，欲勝則害生，害生則傷身。今外其身者，是欲其身而不欲於物，然後能存其身。存其身者，是以身為私也。至於身無所害而得長存，乃為公也。夫聖人之所行，不當言私，而以私者，原其初不敢正言之，故曰邪。邪者，疑似之也。經所以指聖人之私，謂非以其無私邪，勿謂聖人無私，以私故能成公。故之字謂以後身外身而成私。許由不受無為之名，後其身也，許由得其私。鮑叔有分財之義，外其身也，皰叔成其公。然天地之私者又在乎不自有其生，而孰知道者為之公歟？
邵若愚曰：天長地久至故能成其私。天長地久而不知虹蛻雲霧，風雨四時，積氣成乎天。山嶽江海，金石草木，積形成乎地。夫有形者，豈得不壞？天地所以能長而且久者，四時之運，察道為生化之主，天地以其不自生，故能長生。是以聖人效之，處謙下不敢自尊。後其身而身反在人先，以世利皆為身外之物，緣外其身不為物累，而能身存得久。夫聖人後其身、外其身，非以其無私耶，傚天地為而無為，故能成其私。王志然曰：天長地久至故能成其私。道貫四大者也，四大中得道而大者，莫大乎天地聖人焉。而夫得一以清，穹窿而位乎上，以乾為體，剛健中正，萬物資始，確然而常運。莊子曰：天道運而無所積也。《易》曰：示人以易矣。地得一以寧，磅磚而位乎下，以坤為貞，承天厚載，萬物資生，隤然而常處。《莊子》曰地道運而無所積也。《易》曰示人以簡矣。以言乎天地之間則備矣，乾則天之象，坤則地之象。夫乾其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。故天得之所以長清，地得之所以久寧。天地既得夫至簡至易之道，故歷浩劫以長存，亘萬世而無壞。而老子所謂天長地久者，以其不自生，故能長生。欲以聖人況天地，然天地能長且久，蓋本之於真一自然之妙氣，與道同體，故能覆載萬物，長養萬物，成就萬物，斡化四時，運量無窮，以至生之畜之，長之育之、成之熟之、養之覆之，初不容心，功成自去，未嘗自有其功。及其生也，亦未嘗知其所以生之者。而聖人體天地造化，而位乎中，達而為三才，辨而為三極，交而為三靈，俯視天下而無兩心，常以百姓心為心，而百姓仰視聖人而無二道，常以聖人道為道。天下無為而自治。聖人果不得已而臨淮天下，是以後其身未嘗先人，而身自先，外其身未嘗先物，而天下樂推而不厭。《詩》所謂自東自西，自南自北，無思不服是也。於戲，天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，天無私覆，地無私載。然天能覆不能載，地能載不能覆，是亦天地之功未全也。以人觀之，天地能長且久，固不可得而擬議。以道觀之，天地之長久如此，亦猶瞬息之間耳。是以聖人亦不世出之才，藏大有為之用，至公無私，謙以自牧，遊心於世俗吉凶，與民同息，繼之以聖人不自有其身。是果有私也耶？果無私也耶？莊子曰：無為無形如無私焉，有情有信如有私焉。故曰非以其無私耶？故能成其私。學者其謂如何哉。
黃茂材曰：天長地久至故能成其私。萬物莫不資天地以生，而天地實未嘗生之。人自生人，獸禽魚草木自生禽魚草木，天地何與焉？生生者不生，萬物所以代謝相仍。不生者不死，天地所以長久不已。人能同於天地，豈不長生乎？是以聖人至而身存。後其身者所以處世也，外其身者所以體道也。今有人焉，卑遜廉退，鄉里推之，朝廷高之，則夫離形去智，遺世獨立，必能長存，亦可知矣。非以其無私耶？故能成其私。天無私覆，地無私載，聖人與天地合德，人皆亡己獨存，物皆夭己獨壽，豈非能成其私乎？
程泰之曰：天長地久至故能長生。後章謂人之能長生久視者，以其得年而永也。若天地之長生，則豈長年之謂哉？《易》曰：生生之謂易。本有是生而易又生之，是謂生生也。以類推之，生爻生耆生大業，凡曰生者皆謂能增益其所無也。天地不自生而能長出此生者，即《列子》謂生生者不生，不生者其道不可窮也。正以敷暢此語也。天下之物生於有，有生於無，天地之能生萬物者，本常有而出之耳，而未嘗自入於生也。蒼然隤然，能使萬不同之種類，受其氣以為形。而天地也者，萬古無所增加，是故所有者無損而已，得者不壞也。夫是以能生天下之生，而無有窮已也。《列子》又曰：生之所生者死矣，而生生者未嘗終。形之所形者實矣，而形形者未嘗有。則又推此理而竟之者也。是以聖人至而身先。後章固嘗明言此理，而曰聖人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身後之。是以處上而人不重，處前而人不害，是以天下樂推而不厭。則後其身而身先者，皆其自損而致益者也，亦其不争而人莫能與争者也。此理所出，即天地之不自生，而能久長其生者也。外其身而身存。人之自愛其身，無貴賤賢愚一也。然愛之而無其道，則欲益反損。老子曰：人之輕死，以其生生之厚。謂其重之營養，而不惜犯死也。又曰：益生曰祥。謂其役有涯之智，而務生之所無以為也。若夫生生而失於厚有生，而求以益生，二者之於愛身，可謂不遺餘力矣。然從榮養而推之，可以犯死；從益生而推之，可以致禍。正惟不知致曲之理，而求以直遂焉耳。若夫聖人之存身則有道矣。知生之來不可却，其去不可止，故棄世事而使之無累，從無累而得正平。正平之道不偏倚，不健羨，而莊子達生之論明矣。夫下之不至於傷生，上之不至於益生，則向所謂來不可却者，不於我乎？舍而將安往？則其能外此身者，乃其所以致存也。老子深明道奧，凡其話莫非形而上者，既不容一見遽曉，而又不肯直辭徑達。故常寫其真於言內，而藏其意於言外，有類後世之設隱也。非驚世也。舉一隅不以三隅反，則雖提耳諄諄，愈無益也。他皆倣此。非以其無私耶？故能成其私。天下之理，槩乎眾則為公，偏於己則為私，不必侵人以自利，乃始為私也。處其身於人後，外其身如無有，不自私其身者也。自後而人先之，若無意焉，而生理自存，則不自私者，乃所以遂其私歟。
詹秋圃曰：天長地久至故能成其私。《韜光章》言韜晦所以養明，而延其光也。故天地所以長且久者，以其不自私，於大德曰生，乃能長生。是以聖人體法天地，自後其身而身居先，自外其身而身固存。此非以其不自私乃能私於吾身乎？皆韜光不自矜眩而然也。
張沖應曰：天長地久至故能成其私。天清能蓋而長存，地厚能載而久固。何也？蓋天長存而不自生其天，則天忘其為天之象而能蓋之，道常默運而不盈，天自然而長存矣。地久固而不自生其地，則地忘其為地之形而能載之，道常默運而不息，地自然而久固矣。所謂不自生者，謂道自生於我，默運無窮，而我不求其所自生，故天以無象而成象，地以無形而成形，則天地之所以長久也。聖人者，世之成道者也。知夫天地之所以長久，故以身運道，不以道為身，尊乎人而不尊乎己，則人尊而己自尊，厚諸人而不厚諸己，則人厚而己自厚。自卑自薄而乃先乎其人、存乎其身，韜晦不自生之功也。晦而行之，若出乎無私，反而觀之成就乎我，則日之所以者，實私乎我矣。學道者要當反推其韜晦之妙。
白玉蟾曰；天長地久。湛然無為。天地所以能長且久者。心亦如是。以其不自生。此心長存。故能長生。本無生滅。是以聖人。我也。後其身而身先。無乎不在。外其身而身存。今古如此。非，以其無私耶？天地與我同根，萬物與我同體。故能成其私。我即天地，天地即我。
廖粹然曰：天長地久。神生於形，形能成神，形神合同，綿延不絕。天地所以能長且久者。形神同仙。以其不自生。形不得神不生，神不得形不成。故能長生。故能更相生，更相成。自古及今，其名不去。是以聖人。主人會事，吾亦如然。後其身而身先。謙尊而光。外其身而身存。退藏於密，如雞抱卵。非以其無私耶？本自無心侶百情得。故能成其私。公事辦，則私事辦也。形神俱妙，與道合真。
陳碧虛曰：天長地久。標也。天以氣象廣覆，今古不傾，故稱長也。地以形質厚載，終始永固，故言久也。結喻成義，在乎下文。天地所以能長且久者，問也。以其不自生，釋也。故能長生，結義也。夫天所以長清，地所以久寧者，以其覆載萬物，長育群材，而皆資稟於妙本，反其沖虛，復其杳冥，不自矜其生成之功，而守其常德，故能長生也。又解曰：天地萬物卓然獨化，咸稟自然而不求饒益其生，故能長生。此垂誡也。是以聖人至而身存。聖人無為，身在廟堂而心游姑射，法天地之覆載而均養無私，大有處謙而不敢為天下先，其百姓欣戴而不重，樂推而不厭，故身先也。又能忘功忘名，外身寡欲，其天下愛之如父母，神明祐之若赤子，故身存也。非以其無私耶？故能成其私。天地生育萬物，而聖人外己全民，皆不以仁恩自博，豈有自私之心乎？實無私也。無私故能長能久，以其長久，故知能成其私者也。李約曰：夫能不私於己而私於人，人之私未又成，而己之私己成矣。《鴻烈解》曰：公儀休相魯而嗜魚，一國獻魚。公儀休不受，其弟子諫曰：夫子嗜魚，弗受何也。答曰：夫唯嗜魚，故弗受。夫受魚而免於相，雖嗜魚不能自給魚；無受魚而不免於相，則能長自給魚。此明於為人為己者也。故曰非以其無私耶？故能成其私。
謝圖南曰：天長地久至故能長生。天之高也，地之厚也，生乎太極，至乎無極，可謂長且久矣。所以然者，天地以生物為心，未嘗自生，此所以能長生也。是以聖人至而身存。聖人法天地，以生養萬民為心。後其身，不自為也，而身常先。外其身，不自有也，而身常存。此所以可與天地並立也。非以其無私耶？故能成其私。天地不自生，是無私也。而日月星辰繫焉，華嶽河海載焉，非能成其私乎？聖人不為己，是無私也，而國家天下安焉，宗廟社稷享焉，非能成其私乎？至公一理，不可磨滅，是乃長久之道。天地聖人，皆不外此。蓋嘗論之，天下之理，惟公而已。天無私覆，地無私載，王者奉無私以勞天下。經曰：公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。然則天地聖人皆以至公一理並立域中，所以長久而不窮也。後世剝下以奉上，瘠人而肥己，暴秦鞭笞六合而混一宇內，孤隋并吞群盜而奄有中原，可謂得志矣。然不再傳而亡，宗廟不保，社稷丘墟。則公之與私，其得失亦可見矣。
林庸齊曰：天長地久至故能成其私。此章以天地喻聖人無容心之意。天地之生萬物，自然而然，無所容心，故千萬歲猶一日也。聖人之修身，無容心於先後，無容心於內外，故莫之先而常存。是以其無私，而能成其私也。此一私字，是就身上說來，非公私之私也。若以私為公私之私，則不得謂之無容心矣。此語又是老子誘人為善之意。及釋氏翻出來，則無此等語矣，故謂之真空、實有。真空便是無私之意，實有便是能成其私之意。但說得來，文高似一層。
范應元曰：天長地久至故能長生。有形之長久者，莫如天地。天地均由道而生，所以能長且久者，以其安於無私，而不自益其生，故能長生也。河上公曰：謂天地長生久壽，以喻教人。是以聖人至而身存。聖人謙下，不與人争先，而人自然尊之。聖人無争，不與物為敵，而物莫能害之。非以其無私耶？故能成其私。謂聖人謙下無爭，非以其無私邪，此言其實無私也。而人自然尊之，物莫能害之。蓋以其無私，故能成其私也。聖人成其私者，非私曲也。非私邪也，謂眾人之自益其生，所以不能得先且存，而聖人之謙下無争，所以獨能得先且存也。
薛庸齊曰：天長地久至故能成其私。形數既具，成壞便分。天地豈長久者耶？所以能長久者，以其生生而不自生，故能長生也。謙尊而光，卑而不可踰，後其身而身先也。不以死生富貴累其心，則神全，外其身而身存也。堯讓天下於許由，舜讓天下於善卷，以其無私，故能成其私也。
休休庵曰：天長地久至故能成其私。有相之物難逃成住壞空四劫，惟天地所以能長久者，非自生也。一氣發而現二儀，真氣運行無始無終，故能長生。聖人者，天地位後始現有相之身，三才顯而世界成矣。身先者，靈明真性在太極前而有已。外其身而身存者，人能建立世界而不滯著，謂之物外身，世界有壞，真性無壞。非以其無私邪？真性異於物，故善能成其私。
褚伯秀曰：天長地久至故能成其私。粵自渾沌肇分，輕清上浮，重濁下墜，有無道器相依而立，亘古今而生化不息，所以長久。孰使之然，以其不自生故也。自生則私己而不能生物，惡能長生？聖人所以後身外身者，不過去私徇公，效天法地，以養民育物而已。凡謙卑處下，不敢為先，辭功讓能，退身曲全，皆後身之謂。而天下樂推之，不得不先焉。凡萍食蓬居，守真志我，覺夢生死，土木形骸，皆外身之謂，而賢於貴生，不得不存焉。夫君子為善，分所當盡，豈有求而然？天之佑善，亦無一毫私意，以類而從，如谷答響。聖人體天無私，法道生育，唯恐一物失所，是以天相神佑，諸福畢集。以人事觀似成其私，而實出天之至公，其得福慶亦無愧矣。君子得慶，豈己榮哉？移以福斯民，廣天地之大德而已。苟為善而懷一毫私利之心，則非真善，其末流趨乎惡者有之，可不謹其始？
牛妙傳曰：天長地久至故能長生。夫天者積陽而成，其能職覆，亘古不磨，故云長也。地者積陰而成，其能職載，歷劫不壞，故云久也。然其既長且久者，夫何故哉？蓋天地不自以為能長久，所以長久；不自以為能長生，所以長生也。列子曰：有生不生，不生者能生生。生者不能不生，故常生。常生者無時不生，不生者疑獨。疑獨，其道不可窮也。非是謂歟？是以聖人至而身先。聖人者，謙謙君子也。夫何故哉？孔子不曰聖人吾不得而見之，得見君子者斯可矣之說邪？不敢居先而後其身者，非謙謙君子之謂歟？老君曰：不敢為天下先，故能成器長。孔子亦曰：先行其言，而後從之。昔壺丘子林謂列子曰：子知持後，則可以知持身矣。列子曰：願聞持後。曰：顧若影則知之矣。古人以你稱若。列子顧而觀影，形枉則影曲，形直則影正。然則枉直隨形而不在影，屈伸任物而不在我。此之謂持後而處先也。非是之說耶？外其身而身存。夫身者，乃天地之委形也，故道包四大，而德備五常，稱物中之最靈。善貴其身者，置功名於度外，存天理於胸中，則可以保身，可以全生，可以盡年也。若逞其才能，邀其功名，則不免為身之患。古人有言曰：直木先伐，甘井先竭，象以牙喪身，熏以芳自焚。莊子曰：功成者隳，名遂者虧。孰能去功與名，還與眾人同。老君曰外天地者有天地，外其身者壽命長，此之謂也。今世俗君子多危身棄生，豈不悲哉？非以其無私邪？故能成其私。此蓋言聖人後外其身之事，非所謂出於無心也。迨至身先身存，以成夫聖人之政者，實由心私操履而然也，所以稱故能成其私也。夫無私者，謂無為也。成其私者，有為也。且天下之事未有不行而至，不為而成也。無為者，聖人之體也。有為者，聖人之用也。體用兩全，方成聖人之道，豈可偏執無私，而礙成其私邪？若人而無私，則土木偶人奚以異也？老子曰：若說無心，即是道無心。猶隔一重山。此蓋言知體而不知用也。
楊智仁曰：天長地久至故能成其私。天之虛極，故長；地之厚載，故久。以其不自生者，因日月旋轉而生，故能長生。天不運轉，日月不明；地若枯竭，萬物不生。夫人之身，本性曰天，元命曰地。若性命兩全，依法修之，可以與天地同其長久也。是以君子謙讓卑退，而後其身，人皆敬之而身先也。能修身外之身，能知神中之神、性中之性、道中之道者，乃能外其身而得長存者也。聖人非以其公正無私所致乎？故無私而自厚，成其私也。《中庸》曰：至誠無息，不息則久，久則徵，徵則心悠久，悠久則博厚，博厚則高明。博厚，所以載物也。高明，所以覆物也。悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而彰，不動而變，無為而成。天地之道，可一言而盡也。
喻清中曰：天長地久至故能成其私。天以一元之氣，運於亭毒之表，無間斷，無止息，故曰長。地以隤然之形，厚載萬物而常存，無虧欠，無傾倚，故曰久。而其所以長久者何哉？以其生物而不自為功也。萬物不能自生，必資天地以生之，天地不以生物為功，而與萬物俱生。是生萬物者天地也，與萬物俱生者，天地之所以生生也。生曰長生，言長則久在其中矣。天地之心，公溥之心也。聖人體天地公溥之心，身在天地後，心在天地先，後其身而身先也。不自有其有，所以全其有，外其身而身存也。豈非無私而後能若是邪？無私，公溥也，天下惟無私者為能成其私。天命之人歸之，不期然而自然，雖私也，實公也。
胥六虛曰：天長地久至故能長生。天長地久，此一章之大旨。以下乃注釋之義，然以其不自生推之，謂天地能長且久者，以其不自謀生，自然得其長久。使天地有心謀其生，焉能得其長久歟？是以聖人至而身存。聖人後其身而身先者，法天地不自生，執謙持後，故天下推尊為先也。外其身者，聖人知身非我有，不以生生之厚淡漠虛靜，物莫之傷，身自外之，其非用意外之也。是故得其身存矣。非以其無私邪？故能成其私。夫聖人得其身先身存者，由其法天地不自生而致之，非以私意為而得之也。是故能成其身先身存之私耳。
柴元皋曰：天長地久。不變。天地所以能長至故能長久。惟盡覆載之職而已，賦形肖貌，縱其自然。是以聖人至而身存。薄己厚人，人自尊之。舍己利物，不為物盜。非以其無私至其私。忘我之私心，遂物之私望。此聖人所以合天地長久之道也。
蘇敬靜曰；天長地久至成其私。亘古今言長久者，莫知天地。然豈知天長地久者？太極之道實生之，而天地不自生，若使其與萬物同生，則亦一物耳，安能長生？天地惟立於萬物之表，而不與物競，故能長生。聖人知其然，每先天下後其身，每內天下而外其身。先天下如民之飢，則我不敢厭飫求先飽，如民之寒，則我不敢重襲求先暖。內天下則親之若父子，而不敢疏待之，若兄弟而不敢外。聖人雖後其身而天下必先之，雖外其身而天下又存之。即天地之不自生而能長久其生也。聖人後其身外其身，不敢私於為己也。而民之待聖人必欲先其身，必欲存其身，聖人固欲後而民固先之，聖人固欲外而民固存之，非成其私耶？以此知不自私者，乃所以能成其私也。
本一庵居士曰：天長地久至故能成其私。成物者，即所以成己。世之人，物我異見，故汲汲然欲成其私。然自私者卒未見其益，而無私者適所以自成。理固然也。今夫天地之於物，風散雨潤，鼓之以雷霆，烜之以日月，凡以生物而已。而運行往來，其機不息。乃所以為長久也。聖人之治，損上益下，舍己從人。然百姓足，君孰與不足？未有仁而遺其親，義而後其君，利孰大焉？人知乎此，亦可擴無我之見，弘大公之心矣。
石潭曰：天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。此段解者不同。古以為天地之所以長生者，謂天地之長且久，如人之長生久視也。近世解者則以為生物之生，謂天地但生物而不自生，所謂不生者能生生也。然以後段推之，則二說各有所長。所謂後其身外其身，則是生物之生。所謂身先身存，則長生久視之生。以其無私言，則是生物之生。以成其私言，則是長生久視之生。今一以貫之，則所謂不自生者乃生物之生，長生二字則是長生久視之生，雖造化不可以生死之生言，然其長存即長生也。以是評之，則老子之意，正謂天地生物而無己私所以長存。人能無私己以求生，則亦能常存耳。雖然老子之教正欲長生，今乃為是言何哉？大抵此言與後卷出生入死章相貫。蓋人之求生，每每偃苗助長，反致傷生，所謂動之死地也。惟綿綿若存，用之不勤，如上谷神章之所指，則雖不孜孜以求生為事，而自能長生耳。