第六章 孝悌之道，人人亲其亲 (1)
无声之乐，无体之礼
“孝悌之根本还是这一个柔和的心理，亦即生命深处之优美文雅。”
梁漱溟先生说，“（孝悌）本来也与礼乐一样……礼乐的根本地方是无声之乐，无体之礼，即生命中之优美文雅。孝悌之根本还是这一个柔和的心理，亦即生命深处之优美文雅”。礼乐原本就是以人之心为源头的，孝悌亦然。
孔子说：“无声之乐，无体之礼，无服之丧，此之谓三无。”
子夏曰：“三无既得略而闻之矣，敢问何诗近之？”
孔子曰：“‘夙夜其命宥密’，无声之乐也。‘威仪逮逮，不可选也’，无体之礼也。‘凡民有丧，匍匐救之”，无服之丧也。”
无论是乐，还是礼，都是来教化百姓的，只是方式有所不同。音乐当然要用声音来表示，礼仪自然要触及身体，他人有难时应有服丧之举才是常理，但是孔子却说“三无”。子夏也和我们一样疑惑，于是又做了进一步的询问。孔子的回答其实是超越了具体的礼乐仪式，将问题引到了关于“礼乐之原”的思考，那就是这三者殊途同归，最后走向的都是心灵的触动。
孔子以《诗经》中的三句话对它们作了解答。
其一、“夙夜其命宥密”，出自《颂 周颂》。《礼记正义》说：“夙，早也；夜，暮也；基，始也；命，信也；宥，宽也；密，静也。言文、武早暮始信顺天命，行宽弘仁静之化。” 郑玄认为是“言君夙夜谋为政教以安民，则民乐之”。“密”字有静的意思，在加上清晨和黄昏的背景，自然就能引起无声的联想。如果百姓心中能想到国君在昼夜操劳，自然就心生敬意，不逾规矩。其二、“威仪逮逮，不可选也”，出《邶风·柏舟》，选即遣，原诗说威仪并非通过升降揖让之礼等外在的东西来体现，所以说是“无体之礼”。“凡民有丧，匍匐救之”出《邶风·谷风》，“言凡人之家有死丧，邻里匍匐往救助之”，非必服也。所以用来说明“无服之丧”。
经过去粗取精，去伪存真，就知道这三者说的其实是一个道理：礼是从心里出来的，心到情到是最重要的。没有人对百姓说君主很操劳，但心中有数；没有人让你作揖鞠躬，但你自然会去做；邻家有难，虽然未必为之服丧，但就算是爬着也要去救。教化非生硬地指点他人，而是以化为教，是一种随风潜入夜，润物细无声的感染和熏陶。
梁漱溟先生说：在中国要紧的是家庭生活，而家庭是由天伦骨肉关系来的，在家庭骨肉之间特别重情感，而人在感情盛的时候，常常是只看见对方而忘记了自己，所以他能够尊重对方，以对方为重，处处是一种让的精神。因此在所有的礼之中，必须牢记孝悌在其中是最为重要的，梁漱溟先生也因此用“无声之乐，无体之礼”来突出强调。
古语有云，百善孝为先，中国古代的帝王们多以孝治天下。父母死后，子女按礼须持丧三年，其间不得行婚嫁之事，不预吉庆之典，任官者并须离职，称“丁忧”。 因特殊原因国家强招丁忧的人为官，叫做“夺情”，从名称即可看出，不守孝是何等不近人情。
三国时司马昭灭蜀，李密沦为亡国之臣。司马昭之子司马炎废魏元帝，采取怀柔政策，极力笼络蜀汉旧臣，征召李密为太子洗马。李密于是上了著名的《陈情表》，以孝为由，不得不让朝廷做出了妥协：“伏惟圣朝以孝治天下，凡在故老， 犹蒙矜育……臣无祖母，无以至今日；祖母无臣，无以终余年。母、孙二人，更相为命，是以区区不能废远……，是臣尽节于陛下之日长，报养刘之日短也。乌鸟私情，愿乞终养……”如此这般情挚意切，足以堵住说他“不思新恩”的悠悠众口了。
子欲养而亲不待，这应该是人生最为痛彻的遗憾。只是很多人却并没有意识到这一点。
北魏时，房景伯担任清河郡太守。一天，有个老妇人到官府控告儿子不孝，回家后，房景伯跟母亲崔氏谈起这事，并说准备对那个不孝子治罪。崔氏是一个知书达理、颇有头脑的人，她得知情况后，说道：“普通人家子弟没有受过教育，不知孝道，不必过分责怪他们。这事就交给我来处理好了。”
第二天，崔氏派人将老妇人和儿子接到家里，崔氏对不孝子一句责备的话也没说。崔氏每天同老妇人同床睡眠，一同进餐，让不孝子站在堂下，观看房景伯是怎样侍候两位老人的。不到十天，不孝子羞愧难当，承认自己错了，请求与母亲一起回家。崔氏背后对房景伯说：“这人虽然表面上感到羞愧，内心并没有真正悔改。姑且再让他住些日子。”又过了二十几天，不孝子为房景伯的孝顺深深打动，真正有了悔改的诚意，不断向崔氏磕头，答应一定痛改前非，老妇人也替儿子说情，这时崔氏才同意他们母子回家。后来这个不孝子果然成了乡里远近闻名的孝子。
崔氏很聪明，她相信每个人心中都会有仁在，其中之一就是孝心。她无所为而为，以身教代替言传，让他心中蛰伏之仁能在外面的触动之得以彰显。
老子说，大象无形，大音希声。真正在宇宙之间往来流淌拨动人心的东西并非眼能见，耳能听，而是梁漱溟所谓的意味。只可意会不可言传，因为言传未必能收到预期的效果。
弦外听儒音
人间五不孝：孟子说，世间不孝有五。四体不勤，不养活父母，一不孝也；耽于下棋喝酒，不养活父母，二不孝也；贪婪财货，溺爱妻子，不养活父母，三不孝也；纵情于声色，使父母蒙羞，四不孝也；好勇斗狠，使父母的安全处于危险之中，五不孝也。
伦理本位，孝悌为先
“我们不愿作好的生活则已，若要作好的生活，则当然从根本的地方作起，从眼前开端。故人的生活，即应从孝悌开端。”
国家兴亡，匹夫有责。中国人喜欢将“家”和“国”并提。梁漱溟先生认为，“中国既没有团体，又没有个人，所有的是什么呢？仅有的就是家庭”。在梁先生看来，中国人缺乏集体生活而重家庭生活，依靠伦理组织社会，消除了个人与团体的对立，因此中国是伦理本位的社会。伦理就是从自己出发、“推己及人”，从自己推广到他人的一层层关系。第一层是自己，然后是父母子女，然后是兄弟姐妹，然后是宗族邻里，最远才是国家天下，由近及远，由亲及疏。《礼记》里的“修身齐家治国平天下”也是这个次序。
孔子说：诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君。
事父与事君就是家与国的关系。在反省中国历史的时候，人们总是习惯于说中国是一个人治而非法治的社会，而这一人治正是通过伦理进行的，而伦理即是人情。梁漱溟先生说：伦理的意思就是指一个情谊义务的关系，就是要彼此互相尊重，相互照顾，相互负有义务。
这种伦理道德在行为规范上的表现就是“君君臣臣父父子子”的秩序，也就是“礼”。按梁漱溟的儒学理论，我们有好的心理，自然发出来好的生活。许多好的生活，亦即许多好的事情，我们最眼前的人，就是父母兄弟的事情。如果对最眼前的人，最当下的事情，不曾弄好，其他的事情也自难说了，“一屋不扫何以扫天下”？梁漱溟先生明确提到：“我们不愿作好的生活则已，若要作好的生活，则当然从根本的地方作起，从眼前开端。故人的生活，即应从孝悌开端。”
孟子有言曰：“于此有人焉，入别孝，出则悌。”也就是说“入则事亲孝，出则敬长悌。”
悌是顺的意思。就是说只有懂得并且做到了孝顺，才能明白做人的道理。朱子的“弟子规”成为后世启蒙教育的重要读本，它的首段如是：“弟子规，圣人训，首孝悌，次谨信，泛爱众，而亲仁，有余力，则学文。”将孝悌放在首位，践行好了孝悌之后，再讲究“信”，“爱”、“仁”，有了剩余的时间和精力再去“学文”。
梁漱溟先生说：“孝悌也者，其为人之本与，这种生活，真是很柔和很好的心理，仿佛是先把自己化成一团和气，然后把家庭化成一团和气，以至把社会、国家、世界化成一团和气”。“人伦之间，所谓父慈子孝，兄友弟恭者，其实都是一个心，都是那个Tenderness柔嫩和乐的心。温厚之人会有和气温婉的气质，并有愉悦的神情荡漾开来。（有和气者，必有婉容，有婉容者必有愉色。）”以仁待人之人，如春风施雨，先融合至亲之人，也就是行孝悌，然后再一层层地推开去。
伦理从孝悌这一点化出，织结成网，横向纳整个社会于内，纵观则贯穿人的一声。不管一个人能够走得多远，他所见的功业依然可以根据这条线索走回来。
同时，孔子还从逆流而上，从天下回溯到了孝悌这一最初的萌芽。他曾说：“武王、周公，其达孝矣乎！夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。”孔子认为武王、周公能够继承先人之志，继续他们未完成的事业，这正是孝的最高境界，治国平天下乃是修身齐家的发展和升华而不是否定。
孔子在与曾子讨论孝悌的时候更是明确地把孝悌当做了伦理的本位：“夫孝，德之本也，教之所由生也。身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝至始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”
孝道是人所有品德的根本，教育是由孝所产生的。一个人的身体，包括头发肌肤都是父母所给的，要十分珍惜，不能随意毁坏伤害，这是孝的最基本要求。一个人要有自己的事业和理想，做出成就，扬名于后世，光耀门楣，这是孝的最高境界。履行孝道开始于对父母的孝敬，然后为君王和国家做事情，最后要实现自己的人生目标，干出一番事业，所以称武王、周公的伟业为大孝。
古人留给我们一幅绝妙的对联：口十心思，思父思母思社稷；寸身言谢，谢天谢地谢恩君。人之情正是沿着这一顺序蔓延的，心中所思，必先父母而后天下。星星之火可以燎原。若无最初的那一点光亮，又哪有后来熊熊腾起染红天际的燎原之势呢？虽然伦理脉络广布，粗细各异，但始终以孝悌为本。
弦外听儒音
戏彩娱亲：老莱子是春秋时期的楚国隐士，为躲避世乱，自耕于蒙山南麓。他孝顺父母，尽拣美味供奉双亲，70岁尚不言老，常穿着五色彩衣，手持拨浪鼓如小孩子般戏耍，以博父母开怀。一次为双亲送水，假装摔倒，躺在地上学小孩子哭，二老大笑。