你就是你，这个世界上独一无二的生命，你才是自己生命的主宰者，你主宰着生命的繁华与清净、优雅与从容、美满与幸福。别人不能替你而活，不能替你过日子，更不能替你承受死亡之苦，关于生命的一切决定权都在你自己手上。
当一个人勇敢而从容地面对生命中的风雨时，他便是将生命真正地掌握在自己手中，这样的人，他的每一天都无比富足。我们要学会依止自己，让自己成为自己的岛屿，这样才可得到永远的幸福和自在。
无为而作：从“有为”的海洋里拔出
但莫作意，心自无物。即无物心，自性空寂。空寂体上，自有本智，谓知以为照用。故般若经云︰应无所住而生其心。应无所住，本寂之体。而生其心，本智之用。
——唐·菏泽神会禅师《答拓跋开府书》
我们在日常生活中必然会遇到各种各样的事情，我们也常常会因此陷入各种各样的烦恼之中，这都是因为我们不能理解佛家之“无我”、“无为”，总是在追求各种名利欲望。但佛是一位充满了慈悲、智慧的觉者，是一个无我且清静无为的人。所谓“清静无为”就是要断除尘世间一切烦恼，舍弃一切不该追逐的东西。在这种空的境界下，我们才会感到自然并且身心愉悦。
“三十辐共一毂，当其无，有车之用”，老子在《道德经》中用这种比喻的方式向人们讲述了“中空无用有大用”的道理。透过车轮的自然法则，我们便可以了解修身成就的要诀，即中空无物，任运于有无之间，虚怀无物，合众辅而成大力。而人之所以有祸害、有痛苦、有烦恼，就是因为“无所不为”，什么都想抓住，其实处无为之事，行不言之教，才是上智。
无为是一种境界，无为是一种自卫自尊，无为是一种信心，对自己，对别人，对事业，对历史，无为是一种哲人的喜悦，无为是一种坚持，无为是一种豁达的耐性，无为是一种聪明，无为是一种清明而沉稳的幽默，无为也是一种风格。
天下有胜于无，一切从无中来到无中去，其实这正是生命的本真状态。只是有些人把生命想得过于复杂，令它承载了许多额外的沉重，因此失去了生活的真味。
有一只狐狸看到一个葡萄园结满了大串大串的葡萄，可是它太胖了，钻不过栅栏，于是它想了个办法，三天三夜不吃不喝，让身体瘦下去，终于钻了过去。
“哇！终于能够进来了！这葡萄太好吃了！好吃极了！”吃了不知道多久，直到它的牙也酸倒了，肚皮也撑圆了，吃得腻烦了，想从园子中出去，却又发现钻不出去了，没办法，它只好重施故技，又三天三夜不吃不喝……结果是出来了没错，但肚子还是跟进去时一样，等于是白跑了一趟。
放眼观我们的人生又何尝不是如此？赤裸裸地诞生，又孑然地死去，正好像这只狐狸一样，不停地穿梭于不同的果园之间，得到、失去，最后又回到起点。其实，又何必如此苛求自己，还不如让自己从诸般“有为”的海洋中拔出来，像古人说得那样：“处利让利，处名让名。”名也好，利也罢，一切都不过是身外之物，索性就做个“赤条条来去无牵挂”的好汉，该有多潇洒。李白、陶渊明均系“爱酒不爱名”的古人，一个醉眼看世界，对酒当歌；一个是世外桃源，“不知有汉，何认魏晋”，与世无争，自寻解脱。
生命是一个过程，功名利禄，富贵荣华，生不带来，死不带去，无人能带走自己一生经营的名利，就让生命自在地绽放凋谢吧。万物并作，所有生命都在自由中流转往复，我们只需静静的面对世间万物的生发，并任其繁荣衰灭，达生只需知晓无为的道理，如此，便是真正懂得了生命的真谛。
八风不动心：自己止息一切苦，幸福恒久流传
觉四大如坯污，达六尘如光华。
悟自心为佛心，见本性为法性。
——唐·圭峰宗密禅师《答史山人十问》
生活中的每个人都要面对着各种苦，有愿望而不能如愿、外界变化而不能满足、生命无常而不可把握，都会给我们带来“苦”，苦从我们出生时开始，并一直苦到我们死去为止。我们所做的修行虽然不能为自身去除痛苦，也不能将我们身心麻醉从而与苦隔离，却可以帮助我们将痛苦减轻。
苦是佛教的基本观念之一，也是四圣谛中最关键的一谛。佛教说人生有八苦：生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五蕴盛。生老病死很好理解，其他四种苦都是什么意思呢？
怨憎会苦：和冤家、仇人无法避开，每次见面都会心生厌恶或者苦恼。
爱别离苦：与至亲至爱之人分离而产生的苦。
求不得苦：用尽各种方法仍不能得到某种东西或实现某种理想而产生的苦。
五蕴盛苦：对个人身心过于执著而产生的苦。
我们把甘、苦、酸、辛、咸合称为“五味”，既是食物留在口中的五种味道，也可以用来形容人生百态的滋味，其中的苦味往往和痛苦、辛苦、艰苦、愁眉苦脸等词语相关联，而真正品尝过黄连的人会知道，内心的苦所带来的沉重感要远远大于嘴里所能尝到的味道。
我们都知道苦是不好吃，不好受的。通常情况下，人们用两种方式减轻自己痛苦：一是拒绝承认自己在受苦；二是不断反省以寻找补救的办法。但是由于对苦没有一个清醒的认识，因此往往适得其反，让情况变得更加糟糕。佛教为我们指引了多种灭苦的修行方法，而事实上真正能救自己脱离苦海的，也只有我们自己；假如自己一直抗拒，又有谁能够将你从痛苦的深渊中强行拖出来呢？
佛印禅师与苏东坡同游灵隐寺，来到观音菩萨的像前，佛印禅师合掌礼拜。
忽然，苏东坡问了一个问题：“人人皆念观世音菩萨，为何他的手上也和我们一样，挂着一串念珠？观世音菩萨念谁？”
佛印禅师：“念观世音菩萨。”
苏东坡：“为何亦念观世音菩萨？”
佛印禅师：“他比我们更清楚，求人不如求己。”
菩萨也要念经，但不是念给佛祖，而是念给自己。常人去佛前发愿常常带着功利心，祈求佛祖菩萨能够保佑他们一家平安，带来滚滚财源，金榜题名，步步高升，可惜，这些都不是佛能给得起的。佛从修行开始，就心中慈悲，想要度尽世上可度之人，想要将受苦的众生都拉上解脱的方舟，皆入涅槃。佛常常是抓住一个契机，给人以点化，却不会拿着戒尺跟在众生之后，每走一步都要为其进行点拨、指正。所以佛常常说自己没有度人，虽度尽了一切众生，他却说没有一个人是他度的，自性自度，个个都是佛，只要你踏实地去做。
自性自度，苦海需要你自己蹚过，才能成佛，如果你还在等着别人来度你，那就永远也得不到解脱。一个人只有自己来承担自己该承担的，才能真正走上解脱之路。当无路可走之时，所剩下的只有向自己求救，打开自己的心门，点燃那盏心灯，让自己成为自己的避难所。
每个人都有自己的禅性，这样就可以不被魔迷惑。那些平时不认识真正的自我本性的人，却想让别人度，这就如同有自家的宝藏不用，却专门惦记别人家的，又怎么能称心如意呢？
所以凡事应该反求自己。大千世界气象万千，我们都在苦海中沉浮，只有清醒地认识到这一点，才能够自救。别人递过来的一根稻草并不能承载起每个人的重量，裁衣尚需量体，又怎么能够期待万丈红尘之中，总有人能够救自己于危难之中呢？
释迦牟尼在涅槃之前曾经说过：“以自己为岛屿、为舟航、为明灯。”这句话正是对“自皈依”和自己拯救自己的力量的肯定。所以，我们应该回到自身，认识自己、接纳自己，进而肯定自己、提升自己、消融自己，用自己的力量止息世间一切苦难，自然会得到恒久的幸福。