人们不要忘记自己从哪儿来，也不寻求自己往哪儿去。生活中无论承受什么际遇都欢欢喜喜，就像是回到了自己的本然。人们对待自然要做到顺应，不要用心智去损害自然，更不可人为去破坏。对待平时的生活也是如此，不论是顺境还是逆境，好事还是坏事，事情一旦发生了，就不要因为过去而痛苦，应该积极的想办法渡过难关，找到解决问题的方法。
生活中，人们对待追求的事物不能太执著，佛曰：万事皆有缘，人生当随缘。就像一朵花，你今天看它可能感觉很漂亮、很可爱，可是过了几天，它就会凋谢，你就会觉得它不漂亮、不可爱了，这个时候可能要换另外一朵花了。既然知道事实如此，就不需要对这朵花太执著。因为花开、花谢，是自然现象，不需要太多的执著。对待生活也是如此。
花开花落是顺其自然，但人们需要把握机缘。当万物复出的那一刹那，人就已注定一生要饱受喜、怒、哀、乐之感，万物轮回之受，只有我们学会欣赏冬日的萧条，才能看到春日的万物复苏，了解人生有所得必有所失，有所失又会有所得，淡看那些繁华与落寞，巅峰与低谷，才能在坎坎坷坷的人生路上，得到幸福与快乐。
抛却生死：我们只经过喜悦的旅途
高空有月千门照，大道无人独自行。
——宋·蓟州五祖法演禅师
生老病死，乃人之常情，任何人都无法避免。作家村上春树在《挪威的森林》里曾经写道：“死并非生的对立面，而是作为生的一部分永存。”在佛家看来也是如此，死并非生命的结束，只是另一场轮回的开始，正所谓“生死一如”，所以我们要看淡生死，进而看破无常。
面对生命，圣贤之辈既不认为活很痛快，也不认为死很痛苦，生死已不存在于他们心中。所谓“生者寄也，死者归也。”活着不过是寄宿在人世，而死了才是回到我们真正的家。当我们能够明白这番生死交替的道理，就懂得了生死。
道家有种观点：“物壮则老”，意思是指一个东西壮成到极点，自然要衰老，“老则不道”，老了，生命要结束，另一个新的生命要开始。所以，真正的生命不在现象上，我们要看透生死，“安时而处顺，哀乐不能入也”，才是最高的修养。
一位中年人和一位年轻人都身患绝症，住在同一间病房。中年人的生命只有一个月，而年轻人还有三个月的时间。年轻人对自己即将终结的生命感到很沮丧，同时不断抱怨着老天对他不公平。尽管他的父母为了给他治病，倾家荡产，心力交瘁，他还是对父母充满了怨恨、指责。每次探望他的时候，他的父母听到的都是的抱怨。
而中年人对生死表现得很平静，每次对前来探望他的家人、朋友都非常平和，经常还幽默地谈笑风生，根本看不出一个即将死去人的悲凉。
一次，年轻人的父母在受完儿子的责骂走后，中年人终于忍不住地对年轻人说：“你死了，不仅是对你父母的解脱，也是对你自己的解脱。”
年轻人很愤恨地问道：“你为什么这么说？”
中年人平静地道：“你的内心充满了怨恨，丝毫没有怜惜你的父母，他们是在承受着你的折磨；而你自己在折磨他人的同时，也在折磨自己。生命只剩下最后的时光了，你却还是没有看到美好的东西，难道你这是在珍惜生命吗？”
其实，生命的本质不在于现象，生是规律，死是必然，任何事物都无法逃脱这种生死交替的轮回。只不过是大部分人都像故事中的年轻人一样不愿面对，怨天尤人。
对人类而言，肉体的死亡是谁也不可逃脱的。我们总是惧怕死亡，对死亡过度恐慌。活着为什么要如此紧张？因为生命如流水一样逝去，无可挽回。尘世生命是短暂的，但在禅的视野里，生命是永恒的，生和死是定义肉体生命的。演员变换了，戏照常进行，浪潮翻腾着，但海洋依旧。既然肉体的死亡和朽灭是我们谁也避免不了的，那么我们自欺欺人又有什么用？难道哄哄自己就能阻止死亡的到来吗？
认识到这永恒的生命，如天地自然中万有造化的生生不息、循环往复，就能从绝望虚无的深黑泥淖中脱离出来，就是飞越了生死的悬隔。这始终存在的生命，继续繁衍生发，它是一个延续，如波浪的涌进，生死之间没有一丝空隙，它是连贯畅通的。拥有如此达观心境，一己生命算得了什么呢？生死本无鸿沟，全在于人的设定。需要飞越的不是生死，而是人心中划分的不可逾越的生死鸿沟。在我们人生的路途上，只有抛却生死无常，才能最终得到喜悦。
常乐我净：接受它、看透它、忘却它
水清澈地，鱼行似鱼；
空阔透天，鸟飞如鸟。
——日本·道元禅师《开悟偈》
佛教常言“人生苦”，然而这个苦，指的不是生活的艰辛、肉体上的磨难云云，而是指“无常之苦”。“无常之苦”指一切都无常，都会变化，譬如身体健康并不永久，会慢慢衰老病死，有钱的也不能永远保有，有时候也会变穷，权位势力也不会持久，最后还是会失掉。以变化无常的情形看来，虽有喜乐，但也不得永久，当生活发生变化，苦痛就来了。
我们在这里说的苦是指人生有缺陷，快乐不会长久，就像花朵会在某个不经意的瞬间盛开，饱满晶莹的花瓣与曼妙的香味让人沉醉、留恋，它却注定不能长久留存于世上，你必须经历它的凋敝和枯萎，相对之前花之美态，这个情境无疑是悲凉的。
让我们客观地看一看生活，真的只是单纯的痛苦忧愁吗？虽然每个人都不免要经受生老病死、家境贫困、亲人别离的痛苦，同样也会享受到身体健康、经济富裕、合家团圆的快乐，无论何时，苦与乐都是相辅相生的。一旦遇到不如意的事，就说人生是苦，从而否定了生活中所有快乐的因素，显然是很偏激的做法。
其实，在“无常之苦”以外，人生更多的是一种安宁的境界。这种境界叫“常乐我净”。常是永久，乐是安乐，我是自由自在，净是纯洁清净。四个字合起来，就是永久的安乐，永久的自由，永久的纯洁。生活从来就不是圆满的，它喜忧掺杂。
佛曾在在菩提树下冥思静想，想要悟出人生的真谛，七七四十九天之后，终于觉悟并总结出人生的四个真谛：
苦谛：人生是苦，是佛教对人生的基本认识。
集谛：贪欲是人痛苦的根源，是佛教对人生痛苦根源的分析。
灭谛：人要摆脱痛苦，必须放下贪欲，佛告诉人们如何才能摆脱痛苦。
道谛：告诉人们如何摆脱痛苦以及获得解脱的方法和途径。
“四谛”正是一把解开生命烦忧的钥匙。佛教认为宇宙是虚幻的，暂时的，空性的，没有任何东西能永恒不变。一件价值连城的古玩，一旦失手掉在地上，顷刻之间就分文不值了，若我们执著于它原来的价值，不能认识到它本来的空性，必定会伤心、痛苦。所以，人们应该在拥有的时候珍惜，一旦失去，就不要再苦苦执著与自寻烦恼。
花朵会开放，就必然会凋败。以豁达的心态看待这个事实，在它娇美时欣赏它的美丽，凋零了也不必叹息，这只是一次生命的轮回，仅此而已。而你要做的，不是哀叹它的凋敝，而是欣赏和赞叹它的美丽，为自己能看到这么美丽的生命而欣喜。
生命也如花朵草木般有开有败，有枯有荣，享受生命的过程，接受它，看透它，忘却它，平静地承受生活中的喜乐哀荣，这样的生活，才是平淡而幽静的，才不会被痛苦和忧伤的情绪时时包围。
生死随性：自自然然地活着
欲识生死譬，且将冰水比。
水结即成冰，冰消返成水。
已死必应生，出生还复死。
冰水不相伤，生死还双美。
——唐·寒山《欲识生死譬》
你还在羡慕着别人的名车豪宅，抱怨自己没能生于富贵之家吗？还在羡慕着别人的事业蒸蒸日上，抱怨自己生不逢时吗？还在羡慕别人家庭美满，妻贤子孝，抱怨自己孤家寡人吗？其实每个人的存在都自有其意义，上天赋予人类生命，自是有它的深意在，如果它只给你一只脚，那么，就请用这一只脚好好地活着。人无法选择生而带来的肉体，也无法选择出生的家庭，却能决定自己每一天生活的意义。南怀瑾先生多次对众人说，每个人都有天然的生命，每个人的身体形貌都是独立的，各有独自的精神。
人活着就是要顺其自然，让自己的生命尽其所有的价值，而不要受外界环境的干扰。有时候，过于倚重外物与环境会让你陷入烦恼的泥沼，得不到快乐的往往不是别人，正是你自己。倒不如万事随性，不造作，不迎合，生命自会回归真实。
南怀瑾先生在《缺憾的人生》里写道：人生，永远是缺憾的，佛把这个世界叫做“娑婆世界”，意思是能忍许多缺憾的世界。没有缺憾就不是人类的世界，如果世界时时处处都是圆满就完了。月圆时，明亮完美，但终免不了月缺；水果味美甘甜却经历了酸涩的成长，我们的人生不也正是如此？