正是因为执著，人们才会被诸多烦恼缠绕。而对于世间事，人们常常是因为求不得而心生烦恼，进而生痛苦、贪婪；当贪婪不灭，人就会起最恶心，如此循环，恶果便接踵而来。佛家认为，有求皆苦，无求乃乐，打破执著，是“无所求行”，让自己从苦海解脱出来，并用法净之理作指导，就是“称法行”。可见，执著是妨害人们脱离苦海的一大因素。
佛家有一个概念叫“我执”，“我执”也是执著的一种，是净心的最大障碍之一。所谓“我执”，简而言之，就是人性对“自我”的盲目执著，更简单说就是人的私心和私欲。只有破除“我执”，一切烦恼痛苦之事才能消失，禅定的境界也就立现于人们眼前。
其实，这一切都是为了一个“我”，人最放不下的也是这个“我”。于是所有人都拼尽一生，去赚取这个“我”所需要的物质享受和精神享受，最终衍生出无穷无尽的痛苦。过于执著于自我，就会被外物牵着鼻子走，用一个成语来形容，就是作茧自缚。我们常常像蚕蛹一样，忙碌地为自己编织一个精致难破的茧。所谓庸人自扰，自寻烦恼；愚人自缚，自绑天足。这是世间从古到今不断上演的悲剧，谁也不能免于此。
有一天，苏东坡到金山寺和佛印禅师打坐参禅，苏东坡觉得身心通畅，于是问佛印：“禅师，你看我坐的样子怎么样？”
“好庄严，像一尊佛。”
苏东坡听了非常高兴。
佛印接着问苏东坡道：“学士，你看我坐的姿势怎么样？”
苏东坡从来不放过嘲弄禅师的机会，马上回答说：“像一堆牛粪。”
佛印禅师听了也很高兴。
禅师被人喻为牛粪，竟无以为答，苏东坡暗自欢喜，以为赢了佛印禅师，于是逢人便说：“我今天赢了。”
这句话传到苏东坡的妹妹苏小妹耳中，苏小妹就问道：“哥哥，你究竟是怎么赢了禅师的？”苏东坡眉飞色舞地叙述了一遍他与佛印的对话。
苏小妹天资聪颖，才华出众，她听了苏东坡得意的叙述之后，说道：“哥哥，你输了。禅师的心中如佛，所以他看你如佛；而你心中像牛粪，所以你看禅师才像牛粪。”
苏东坡哑然，方知自己禅功不及佛印禅师。
苏东坡为什么会输给佛印？原因就在于他心中还有一个执著于我的羞耻心，别人说他是佛就喜笑颜开；自己说别人是牛粪就沾沾自喜。如果换作别人说他是牛粪，苏东坡估计就火冒三丈了，这恰恰是执著于“我”的表现。而最终苏小妹指明了苏东坡看佛印禅师像牛粪是因他心中像牛粪时，也让苏东坡看出了自己的修炼不及佛印禅师。
人总是趋向于保护自我，相信自我，信赖自己的感觉，凭自己旧有的经验行事，将自己抓得紧紧的。殊不知，世人所执著的我并不是那个真我，而是自性的一个幻影。
那么如何放弃“我执”心呢？我们来听药山禅师是如何说的：
一次，药山禅师在山上散步，看到了两棵树，一棵很茂盛，另一棵却已枯萎。
这时，药山禅师的两位徒弟道吾禅师和云岩禅师恰巧走过来，药山禅师就问他们：“你们看哪一棵树好看？”
道吾禅师首先说道：“茂盛的这棵好看！”药山禅师听后，点点头。
云岩禅师接着便说：“我倒是觉得枯的那棵好！”药山禅师听后也点点头。
侍者则不解地问药山禅师：“师父，您都点头，到底哪一棵好看啊？”
药山禅师于是反问侍者说：“那么，你认为哪一棵好看呢？”
侍者想了想，回答道：“枝叶茂盛的那棵固然生气勃勃，枝叶稀疏的那棵也不失古意盎然。”
药山禅师听后微笑不语。
真正的禅者正如药山禅师，是不会以“我”的标准和偏见去要求万物，在他们的心中，万物平等，没有高下之分，没有善恶美丑贵贱之别，因此荣枯是一样美好的。
所以真正的智者是要用智慧去庄严一切，而不要用我执我见去分裂。
破除“我执”也是如此，首先要冲出“我”的束缚，打破私欲、拓宽胸怀、提升境界，经常反省自我，学会站在别人的角度看问题，学会关爱他人、关爱有情众生，甚至关爱无情众生。这就是《金刚经》里所讲的：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”。只有秉持此等正念，才能破除“我执”。
破除我执后，顺本心而游于万物，自是：烦恼不生，心莲绽放。
活得自在：为所当为，不执一切
且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮。定乎内外之分，辨乎荣辱之境，斯已矣。
——庄子《逍遥游》
我们常常在用“走自己的路，让别人说去吧”来勉励自己不要在意周围的声音。自己的路自己走，与人何干？自己的人生自己做主，自己的命运自己主宰。我们要依据自己的心，作出自己的判断，又不执著于周遭的一切，这样才能在不断变换的外界境遇中，不为所动，不陷入慌乱被动，才能真正活出自己，活得自在。
古代有一个人，刚当上军官时，心里很高兴。每当行军时，他总是喜欢走在队伍的后面。
一次在行军过程中，他的敌人取笑他说：“你们看，他哪儿像一个军官，倒像一个放牧的。”
这个人听后，便走在了队伍的中间，他的敌人又讥讽他说：“你们看，他哪像个军官，简直是个胆小鬼，躲到队伍中间去了。”
这个人听后，又走到了队伍的最前面，他的敌人又说：“你们瞧，他带兵打仗还没打过一个胜仗，他就高傲地走在队伍的最前边，真不害臊！”
这次他听了以后，开始沉思：如果什么事都听别人的话，自己连走路都不会了。从那以后，他想怎么走就怎么走，想走在哪就走在哪，再也不理会别人的话了。
很多时候，我们在通向成功的奋斗之路上常常会被一些人和事所干扰，就像那位军官一样，如果总是在意外界的看法，最终将会失去了真实的自我，连走路都不会了。甚至还会在歧路上越走越远，找不到回头的道路。其实，生命是属于我们自己的，每个人都有一片属于自己的天空。我们所要做的只是不被别人的言论所左右，常养自信，做到“心不动，以不变应万变”，才能找到那片自我的天空，活出自己。
《庄子·逍遥游》中有这样一句话：“且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮。定乎内外之分，辨乎荣辱之境，斯已矣。”意思是说：世人都赞誉他，他不会因此越发努力；世上的人们都非难他，他也不会因此而更加沮丧。他清楚地划定自身与物外的区别，辨别荣誉与耻辱的界限，不过如此而已。一个人只要达到这种境界，就不会总是受外界的干扰，就能够真正把握自己的命运，自由追求属于自己的幸福。
正所谓，心不动才能真正认清自己，遇到顺境不动，遇到逆境也不动，不受外界的影响，做人才能游刃有余。现代人的状况大多相反，遇到顺境的时候高兴得不得了，遇到逆境的时候痛苦得不得了，这就给人生带来许多痛苦。
其实，我们遇到的任何外境都一样，如果我们能够了解这一点，做自己应该做的，并能保证心不动，不为外物所执，就能够达到那种悠游自在的人生境界。确实，别人的喜好不代表自己的喜好，别人的见解也未必就很客观。盲从他人最终只会导致一事无成，枉费心力。所以做人要坚定自己的主张，不要让众人的意见淹没了自己的才能和个性。一味地听从别人的意见，就会迷失自我。做人只有做到内心不动，才能在不断变换的人生境遇中游刃有余，做人才能不迷失自己。
深刻地活在当下：愉快的旅途
今无所住，不染不著。
——《五灯会元》
佛家常劝诫世人要“活在当下”。什么是“活在当下”呢？这个看似深奥的道理实际上很简单：吃饭就是吃饭，睡觉就是睡觉，没有过去拖着你的脚步，也没有未来拉扯你的目光，将你生命的全部能量都集中在眼前这一刻，集中在“现在”的人和物上面，这样，你的生命就会生长出一种强烈的张力。而那些背负着过去，忧虑着未来，却对眼前的一切视若无睹的人，永远到不了心灵的净土。
日本的亲鸾上人九岁时，就已立下出家的决心，他要求慈镇禅师为他剃度，慈镇禅师就问他说：“还这么年少，为什么要出家呢？”
亲鸾：“我虽年仅九岁，父母却已双亡，我不知道为什么人一定要死亡？为什么我非与父母分离不可？为了探究这层道理，我一定要出家。”
慈镇禅师非常嘉许他的志愿，说道：“好！我明白了。我愿意收你为徒，不过，今天太晚了，待明日一早，再为你剃度吧。”
亲鸾听后，非常不以为然地说道：“师父！虽然你说明天一早为我剃度，但我终是年幼无知，不能保证自己出家的决心是否可以持续到明天。而且，师父，你年事已高，你也不能保证你是否明早起床时还活着。”
慈镇禅师听了这话，拍手叫好，并满心欢喜地说道：“你说的话没错！现在我就为你剃度吧！”
年仅九岁的亲鸾上人就有这等“活在当下”的智慧，着实让人佩服。每一分钟的我们都在发生着微妙的变化，所以我们并不能活在已经成为过去的昨天，也无法透支宏大的、未知的明天。宇宙每一瞬都在改变，我们只有一瞬，只活在当下。
路就在脚下，现在不做，更待何时？来生的缘，可以是今生结下的；来生的果，可以是今生种下的。前世的债，今生正在还。还不清，来生还得继续；前世的缘，今生正在实现，好不容易盼到了，还不好好把握？过去的只是杂念，就让它在时间的沙河中淘尽；未来的只是妄想，请用淡然的心去等待；我们能够抓住的，只有此时此刻的心境；保护这份恬适，就是谨守自己当下的本分。
许多人都喜欢预支明天的烦恼，想要早一步将它解决掉，但是这只是一个无法完成的梦想罢了。人每一天都要面对崭新的生活，每一天都有每一天的人生功课，努力做好今天的功课再说吧！用平常的心对待每一天，认真地活在当下，用感恩的心对待当下的生活，才能理解生活和快乐的真正含义。