苏东坡将诗稿拿出来，指着背面的“狗屁”二字给佛印看。
佛印接过来，指着苏东坡的诗问道：“居士不是自称‘八风吹不动’吗？那怎么一个‘屁’就过江来了呢？”
苏东坡顿时明白了佛印的意思，满脸羞愧，不知如何作答。
苏东坡是古代名士，既有很深的文学造诣，同时也兼容了儒释道三家关于生命哲理的阐释，而有时候，他也不能达到心定的境界。
熟谙禅理的人均知，心动则生杂念，导致人很难认清自己。只要我们有一颗寸丝不挂的不动心，不生是非分别的想法，不起憎爱怨亲的颠倒，就能够安稳如山，明净如水，悠闲如云，自在如风。
一灯除暗：抓住生命的空灵自性
世界光如水月，身心皎若琉璃；
但见冰消涧底，不知春上花枝。
——明·憨山德清禅师《山居诗》
每当春暖花开之时，冰消雪融，普润大地，就像圣人的胸襟气度那样潇洒与自得。每当我们看到大自然中那些空远博大的景物，如纳入百川的大海，皑皑无尘的山上雪，平畴辽阔的草原，心中自会生出许多关于宇宙，关于人生的感慨，它们也会让我们暂时忘记现世中纷乱复杂的一切，回归那最原始的空旷。古人所谓“旷兮其若谷”，说的正是这种心灵的豁达、空灵。我们生命中的空灵就仿若一盏明灯，虽不甚明亮，却正好为我们驱逐了生命里的黑暗，让我们的步伐更加坚定、稳健。
一个修道有成的人，就应该有这样清明空灵的脑子，如同空洞的山谷，常有回音萦绕。只有人的心境永远保持在空灵之中，才算是真正的七窍玲珑。而心境不空的人，就好像“蓬茅塞心”之人，永难得到解脱和自由。人心不应被蓬茅堵住，而应海阔天空，空旷得纤尘不染。佛家讲空，空到极点，清虚到极点，智慧自然高远，正所谓“打破冥顽须悟空”。但是，对很多人来说，要想真正抓住生命中这种空灵的自性又谈何容易呢？不过对那些得大智慧大境界的得道之人来说，却好像很简单。
1925年初秋，弘一法师因战事而滞留在宁波的七塔寺。
一天，他的老友夏丏尊来拜访。这时，弘一法师正在吃饭。夏丏尊见弘一法师面前只有一盘咸菜，就忍不住问道：“只吃咸菜下饭，难道你不会觉得太咸吗？”
“咸有咸的味道。”弘一法师淡淡地答道，继续吃饭。
吃完饭后，弘一法师又为自己倒了一杯白开水。
夏丏尊又问：“没有茶叶吗？怎么喝这么平淡的白开水啊？”
弘一法师笑着说：“开水虽淡，淡也有淡的味道。”
弘一法师的生活在很多人看来也许清苦单调，但是他自己却安之若素，弘一法师的境界就在于他抓住了生命的空灵本性，带着一颗随咸随淡的心生活，所以他能够在尘世行走如常，不受外物所扰。当一个人的心灵不随外物而转，就已经达到心智的自由了，就能够在行住坐卧中体悟禅定的微妙。看透了生命这样的本质，人们就应该对苦乐放宽胸怀，空出心智，合于自然，如此悲喜荣辱、沉浮生灭都不会让人痴狂疯魔，心也就自然能舒适一点，生活也就更闲适一些。管它梦也罢，醒也罢，都能获得快乐的生活。
如果你能够在有限的生命中体悟到“无生”与“空”的道理，认识到“动静一如、生死一体”的人生真谛，并能够放宽胸怀，让自己渐渐合于自然，那么，你终有一天能够超越智勇机巧、悲喜荣辱、生灭沉浮，甚至会超越时间“去”“来”的限制，这时，你的人生也将会于无尽的空间中绵延而去，最终进入生命本源的圆满之境。
守住一颗初心，保藏生命的灵性
尔时世尊告央掘魔罗：“汝当受持童真净戒。”
——《央掘魔罗经》
每个人初临人世的时候，都是一个头脑空空的婴儿，只懂得饿了要吃，困了要睡，并不懂得什么男女之间的色欲，也不懂得功成名就、家财万贯的荣耀，他们对那些都不知道、不了解，也不在乎，只不过用一颗纯真的初心，新奇地观望这个世界，享受这个世界带给自己的每一丝欢乐。
然而，俗世之中的人们往往为了功名利禄而终日奔波劳累，殊不知再多的财富、再高的地位也是“生不带来死不带去”。在对功名利禄的争夺中，你争我夺，搅起红尘漫漫，使人彻底迷乱其间，看不清前途所在，看不清祸福，看不清生死，对于生活的意义、生命的价值也彻底惑然，自我迷失，万千的烦恼也应运而生，纠缠着人们。
信徒朱慈目居士有一次对佛光禅师说：“禅师！我念佛拜佛已经20多年了，最近在持佛号时，好像不太一样。”
佛光禅师问：“有什么不一样呢？”朱慈目说：“我过去在持佛号时，心中一直有佛性，就算口中不念，而心中仍然觉得佛声绵绵不绝，就是不想持，但那声音仍像泉源会自动流出来。”
佛光禅师说：“这其实很好啊，表示你学禅已经到了找到自我初心的境界了啊。”朱慈目说：“谢谢禅师的赞叹，但现在不行了，我很苦恼，因为我的初心不见了。”
佛光禅师疑惑地问：“初心怎么会不见呢？”
朱慈目说：“因为我与佛相应的心没有了，心中佛声绵绵不断的静念没有了，再也找不回来了。禅师，我为此很苦恼，请您告诉我，我到哪里去找我的初心呢？”
佛光禅师启示：“寻找你的初心，你应该知道，初心并不在任何地方，你的初心就在你自己的身上。”
朱慈目说：“我为什么不知道呢？”佛光禅师说：“因为和妄心打交道，初心就离你而去了。”朱慈目听后，豁然开朗。初心没有了，这就好比迷失了自己，找不到家门。
如何摆脱这万千的烦恼，重返欢乐无忧的境界？那就需要找回你的初心。如何找回你那颗丢失已久的初心？不妨向着童心靠拢，多和孩童玩耍，找回你逝去的童真稚趣，找回你汲汲呼唤的初心。
南宋著名诗人杨万里有《宿新市徐公店》一诗：
篱落疏疏小径深，树头花落未成荫。
儿童急走追黄蝶，飞入菜花无处寻。
该诗大意为：在稀稀落落的篱笆旁，有一条小路伸向远方，路旁树上的花已经凋落了，而新叶却刚刚长出，还没有形成树荫。儿童们奔跑着，追扑翩翩飞舞的黄色的蝴蝶，可是黄色的蝴蝶飞到黄色的菜花丛中，孩子们再也分不清、找不到它们了。
寥寥几语，诗人就勾画出一幅充满童真稚趣的美丽图画，将儿童的天真活泼、好奇好胜的神态和心理刻画得惟妙惟肖，跃然纸上。结尾处的“无处寻”三字给读者留下无尽的想象，仿佛我们面前又浮现出一个面对一片金黄菜花搔首踟蹰、不知所措的儿童。正是天真烂漫的童真稚趣为诗人的苦闷情绪带去了一丝欢乐，也成就了这千古的佳句。
和天真烂漫的孩童玩耍，总能轻易勾起你内心深处对童年的向往，这一刻，你忘却了生活中的尔虞我诈、功名利禄，只有满满的纯净盈心。
佛家历来都在劝诫众生要“受持童真净戒”，因为佛家认为真如自性才是我们的最终的皈依之处，也是人生幸福的最初源头。心怀童真，性自纯美，人生自然欢乐圆满。
修佛之人，不喝酒，不吃肉，不近女色，不沉迷于俗世的纷纷扰扰，生活得清净而洒脱。表面看来，他们的生活有些寡淡无味，可正是这清心寡欲的生活让他们的内心回归到纯朴自然的状态，回复了初来人世时那头脑空空的初心之境。
人心随着年龄、阅历的增长而越来越复杂，一颗初心很可能在茫茫尘世中逐渐遗失，初心遗失了，便感触不到源于内心的幸福，便会慢慢麻木，幸福也会渐行渐远。只有保持内心的纯洁，保藏自我的灵性，才能获得一个幸福的人生。
愿心住定：只有自己才能收留自己
淌自己的汗，吃自己的饭，自己的事自己干。靠天靠人靠祖宗，不算是好汉。
——清·郑板桥
我们常常会看到有些人一遇到麻烦事，首先想到的是找人帮忙；而有些人不管是有事还是没事，总喜欢跟在别人身后，以为别人能解决他的一切难题。在这些人的心里，始终渴望着一根可以依靠的拐杖。但实际上，自己才是最可靠的。把自己的幸福寄予在别的灵魂之上是很难获得安全感的。并不是每个人都能像凌霄花那样攀缘高枝炫耀自己，因为这个世界上没有那么多供你依靠的大树。即使有，也是不可靠的，如果大树倒了，你该怎么办？其实，要想内心没有困扰，只要记住一句话就好：只有自己才能度自己，只有自己才能收留自己。
某人在屋檐下躲雨，看见观音正撑伞走过。这人说：“观音菩萨，普度一下众生吧，带我一段如何？”
观音说：“我在雨里，你在檐下，而檐下无雨，你不需要我度。”
这人立刻跳出檐下，站在雨中：“现在我也在雨中了，该度我了吧？”
观音说：“你在雨中，我也在雨中，我不被淋，因为有伞；你被雨淋，因为无伞。所以不是我度自己，而是伞度我。你要想度，不必找我，请自找伞去！”说完便走了。
第二天，这人遇到了难事，便去寺庙里求观音。
走进庙里，才发现观音像前也有一个人在拜，那个人长得和观音一模一样。
这人问：“你是观音吗？”
那人答道：“我正是观音。”
这人又问：“那你为何还拜自己？”
观音笑道：“我也遇到了难事，但我知道，求人不如求己。”
每个人都不是万能的，在生存的同时都会遇到各种各样的困难，就连救苦救难的观音菩萨也不例外。当遇到困难时，求人不如求己，与其四处找人帮忙，不如学观音菩萨，自伞自度，除了你自己，没有人能永远站在你身边给你依靠，或永远收留你。
就像清代著名的画家郑板桥，他老年得子，但对儿子并不溺爱。在他临死前，郑板桥让儿子自己去做馒头，并留给儿子这样的遗言：“淌自己的汗，吃自己的饭，自己的事自己干。靠天靠人靠祖宗，不算是好汉。”郑板桥用行动和遗言告诉自己的儿子，不要去指望别人。
当我们发下愿心就要努力去实现，不管这一路上有多少坎坷，也只能靠自己的力量救赎自己，收留自己。在我们的生命中，生死、饮食、便溺都是别人无法代替你做的，怎样圆满我们的一生也是别人无法替我们决定、安排并完成的，所以，要记住，只有我们自己才能够收留自己。