不出户，知天下。不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
（尹子，老朽接着强调几句，切记：以身合天地，以心合大道，日久自能参透天地运行机制。天下虽大，那又如何？能脱胎换骨，超凡入圣者）不必走出家门，也能知道天下发生和将发生的事；不必看窗外，也能知道天道循环到了什么令候，所以，你能安定自家身心就可以了。大道只在人心，不必外求，很多人东奔西跑，那是本末倒置。跑得愈远，懂的愈少，离道越是荒远。
真正懂得大道者，淡然无欲，清静平和，不行而知天下事，不看能道天下物，不为而成自家功业。
解曰：
世间的学问，是读万卷书，行万里路，通过理论和实践相结合，达到知行合一，此谓真才实学。修炼的学问，成本最简，能物我两忘如庄周梦蝶，不知道蝶是我，或我是蝶，即是恍惚；能于恍惚之间，忽然有觉有得，即是真空妙有的得，这即是智慧，即是无上正等正觉。
恍惚状态，无须读万卷书，也不需行万里路，能于行走坐卧之间物我两忘，那点意思自在其中，因而禅家要求行走坐卧，不离 “这个 ”。于拳，十三势歌谓之 “刻刻留心在腰间”、 “势势存心揆用意”。
可见修炼的用心，恰是无心，能不着色相，亦不着空相，即是 “无无亦无 ”，即是 “湛然常寂 ”，即是 “真静 ”。释迦老人当年受尽千辛万苦，学尽所见所闻法门，依然找不到心中正慧，绝望之间，坐于菩提树下，心说，不悟正法不起此坐，死在这树下算了，这是心死了。心死而神活，就在念头不动的寂然间，蓦然有感遂通大彻大悟，原来众生皆具佛性。
为何说众生皆具佛性呢？
大道无形，生育天地；大道无名，长养万物；大道无情，运行日月，可见万物无不生于道、成于道、灭于道，都是道的载体，因而说众生皆具佛性，众生皆是道根。
老人家说不出户知天下，不窥牖见天道，佛祖成道便是如此，多年碌碌之功尽归无为，方知 “无不为 ”之功只是 “为无为 ”而成。释迦老人于菩提树下成道，菩提树也跟着沾光，几千年来，菩提树时时处处活在人的心中，菩提子也卖得高价钱。所谓一人得道，鸡犬升天，也就这样罢。
既然老人家说不出户知天下，不窥牖见天道，猜度开去，也许老人家就是如此成道的。作为国家图书管理大员，时时日日游历于帛山简海之中，某日累极了，随即伏案而眠，渐入寂然无为之乡，经过多年的善观、善护念，终得大成。最后看周气数尽，遂骑牛西去，不料被海关查扣，于是留下买路钱，道德五千言就此诞生。
随朱师学习太极拳期间，约是2006年夏秋的样子，武馆应邀请，搬到了新乡市郊一座学校里，住宿环境大为改善，一个人住在一楼某个套间里。某天睡觉，恍惚间突然脑门一松，看到满天星星，灿然醒目，清冷而温润；月亮则硕大无朋，且不是一个，周身闪烁着灿灿的辉光，温润而高贵。当时以为是在做梦— ——隔着几层楼，于是起身揉几下眼睛，发觉不是梦中，于是躺下再睡；就在半睡不睡间，又是满天星月灿然，满天清湛澈底。
这约是不窥而见，背后有一个寂然不动，而感而通而观。
如此几次后，忖忖然问朱师，师说，不足与外人道也。
再问，师说，天机不可泄露。
三问，师说，以后你就知道了，不要再讲了。
师是高人，随侍师侧两年，老人家对修炼只字不提，只嘱认真练拳，因此，练太极拳，只需刻刻留心在腰间，势势存心揆用意，日久自得无限风光；拳论说凡此皆是意、不在外面，讲的就是这个心法。
外面，什么也没有。
纵观全章，老人家意思简单明了，一如《西游记》诗说：“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头；人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”佛即暗指得道，道不远人，人自远之；念念回首处，即是灵山，即是道源。因而，祖师说修炼之道，不在尘劳不在山，只向心内求就好，所以老人家结尾说 “不为而成 ”。
虽说不为而成，归根结底还是需要 “为”的，什么活也不愿意做，等着不为而成，就与那些 “猪修士 ”实无两样，只是准备年底贡献一身皮肉了。不为人民谋福祉，凭什么峨大冠，享受人民的供养？不为众生谋福祉，凭什么位列高天，享受众生的香火呢？不为，是以无为之心，行勤而行之之行；若无拳拳向道之心，无孜孜不倦为道之心，道如何乐得之呢？佛于树下，说不证此道不起此座，老人家是把身家性命都豁出去了，才了证、了悟的。
道者同于道，德者同于德，失者同于失，不为同于不为。
当为则为，当为且为。