师者，传道授业解惑也。在学生眼中“温而厉”的李先生，口中传授的不再是俗世优美的音律，而是净世濯心的梵音；手中所执的不再是描绘世间情态的炭笔，而是救度人间苦难的青莲。披上法衣的李叔同，走出书海义无反顾地踏足苦海，只手挽起守着一叶扁舟惶惑漂泊的众生的缆绳，传道，受业，指引彼岸的所在。
菩提本非树——佛教教义辨真
人生的苦，苦在不永久和有缺陷
乡间笃信佛教的老太太，常会一边拾掇着什么活计，一边儿絮絮地念叨“人活着不容易呀……苦啊……”经历过人生百态的老先生，挥毫泼墨之后也会对着墨迹淋漓的作品叹息：“佛教说人生是苦的，因为人的脸就是的一个‘苦’字，你看，草字头是眉毛和眼睛，中间的十字是鼻子，口自然是嘴……”
在很多人的印象里，佛教的基调是悲观，认为“人生是苦”。大家因此断定，佛教倡导的是消极悲观的人生态度，信仰佛教的人，往往也会把佛教看做是参透人生之苦的池沼，浸溺于悲伤的感情中不能自拔。这是对佛教最普遍的一种误读。
弘一法师专门在演讲中解释这个问题说：“佛指示我们，这个人生是苦的，不明白其中的真义的人，就生起错误的观念，觉得我们这个人生毫无意思，因而引起消极悲观，对于人生应该怎样努力向上，就缺乏力量，这是一种被误解得最普遍的，社会一般每拿这消极悲观的名词，来批评佛教，而信仰佛教的，也每陷于消极悲观的错误，其实'人生是苦'这句话，绝不是那样的意思.”
佛确实曾指示我们“这个人生是苦的”，然而这个所谓的苦，指的不是生活的艰难云云，而是指“无常之苦”。“无常之苦”指一切都无常，都会变化，佛是从无常变化的角度说人生都是苦的。譬如身体健康并不永久，会慢慢衰老病死，有钱的也不能永远保有，有时候也会变穷，权位势力也不会持久，最后还是会失掉。以变化无常的情形看来，虽有喜乐，但不永久，当生活发生变化，苦痛就来了。
佛说人生是苦的，这苦是说人生有缺陷，快乐不会长久。就像花朵会在某个不经意的瞬间盛开，饱满晶莹的花瓣与曼妙的香味让人沉醉留恋，它却注定不能长久留存于世上，你必须经历它的凋敝和枯萎——相对之前花之美态，这个情境是悲凉的。
客观地看看我们的生活，是单纯的痛苦忧愁吗？很显然不是的，人生有那么多快乐的事情。每个人都不免要经受身体有病、家境困苦、亲人别离之类的痛苦，同样也会享受到身体健康、经济富裕、合家团圆的快乐，无论什么事，苦乐都是相对的。遇到不如意的事，就说人生是苦，否定了生活中所有快乐的因素，显然是偏激的做法。
弘一法师指出，佛教非但不认定生活是悲伤的，还会告诉大家如何走出悲观的情绪，直面这悲伤。佛倡导一种境界，叫“常乐我净”。常是永久，乐是安乐，我是自由自在，净是纯洁清净。四个字合起来，就是永久的安乐，永久的自由，永久的纯洁。生活从来就不是圆满的，它喜忧参杂。佛法想告诉你的，就是按照什么方式修行才是正确的、怎么做才能把这不彻底不圆满的人生改变过来，成为一个圆满的人生。
佛曾在在菩提树下冥思静想，想要悟出人生真谛，七七四十九天之后，最后终于觉悟并总结出人生的四个真谛：
苦谛：人生是苦，是佛教对人生的基本认识。
集谛：贪欲是人痛苦的根源，是佛教对人生痛苦根源的分析。
灭谛：人要摆脱痛苦，必须放下贪欲，佛告诉人们如何才能摆脱痛苦。
道谛：告诉人们如何摆脱痛苦以及获得解脱的方法和途径。
“四谛”是一把解开生命烦忧的钥匙。佛教认为宇宙是虚幻的，暂时的，空性的，没有任何东西能永恒不变。一件价值连城的古玩，一旦失手掉在地上，顷刻之间就分文不值了，若执著于它原来的价值，不能认识到它本来的空性，就会伤心、痛苦。人们应该在使用它时爱惜它，珍惜它，而一旦失去了也不要执著与烦恼。
花朵会开放，就必然会凋败。以豁达的心态看待这个事实，在它娇美时欣赏它的美丽，凋零了也不必叹息，它是完成了一次生命的轮回，仅此而已。而你要做的，不是哀叹它的凋敝，而是欣赏和赞叹，为自己能看到这么美丽的生命而欣喜。
生命也如花朵草木般有开有败，有枯有荣，享受生命的过程，平静地承受喜乐哀荣，这样的生活，才是平淡而幽静的，不会被苦和忧伤的感觉时时包围。
滴水佛音
1、菩提“菩提”一词为梵文的音译，是觉悟、智慧之意，指人忽如睡醒，豁然开悟，突入彻悟途径，顿悟真理，达到超凡脱俗的境界等。
2、释迦牟尼佛释迦牟尼（约公元前1027年～公元前949年），本名乔达摩·悉达多，本是古印度迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）的太子，属刹帝利种姓，父为净饭王，母为摩耶夫人。据佛经记载，乔达摩·悉达多19岁时，有感于人世生、老、病、死等诸多苦恼，舍弃王族生活，出家修行。他35岁于菩提树下悟道，开启佛教，之后开始长达45年的弘法生涯，80岁左右在拘尸那迦城示现涅盘。
即使出家，也在这个世界
……贾政行到毗陵地方，天气乍寒下雪，泊舟在一个清净去处。贾政打发众人上岸，投贴辞谢朋友，船中只留一个小厮侍候，自己留在船里写家信，写到宝玉之事，便在思想中暂时停下笔来。这时，贾政抬头，忽然看到船头前面微微的雪影里，有个身披大红猩猩毡斗篷，光头赤脚的青年人向着他倒身下拜。贾政不知是谁，急忙出船，欲待扶住问他是谁，可是那人已经拜了四拜，起来打个问讯。贾政才要还揖，迎面一看，不是别人，却是宝玉。
贾政大吃一惊，忙问：“可是宝玉么？”
那人只不言语，似喜似悲。
贾政又问：“你若是宝玉，如何这样打扮，跑到这里？”
宝玉未及回答，只见船头边上来了两人，一僧一道，夹着宝玉便说：
“欲缘已毕，还不快走！”
说着，三人飘然登岸而去。贾政不顾路滑，急忙赶来，哪里追赶得上？这时只听他们三人中不知是谁作歌道：
我所居兮，青埂之峰。
我所游兮，鸿蒙大空。
谁与我游兮，吾谁与从？
渺渺茫茫兮，归彼大荒。
贾政一面听着，一面断续赶去，转过一个小坡，倏然不见。这时，只见贾政心虚气喘，惊疑不定，还要前走，只见白茫茫一片旷野，并无一人……
在旷世奇书《红楼梦》的结尾，怡红公子贾宝玉看破红尘，飘然出家，而且出家后俨然避离尘世，他的父亲贾政甚至寻他不见。贾宝玉的“消失”符合多数人对佛教信徒剃度出家的印象：飘忽、神秘、出家就仿佛从这个世界进入了另一个世界。
很多对佛教不甚熟悉的人认为，佛教徒出家是为了“出世”，即抛却一切，寻找寂静清幽之所修行，躲开人世的烦忧。确实，中国人自古以来就有避世的观念。最为著名的是陶渊明一类的士人，因为不想受到世俗的污染而隐居，不问世事，过着“采菊东篱下，悠然见南山”的生活。在人们的观念里，佛教徒的出家与高人逸士的隐遁有异曲同工之妙，这种想法确实非常美好，可惜是片面、不正确的。
一次在上海太平寺中，弘一法师见到了前来拜访的老友穆藕初。叙旧之后，两人的话题自然而然地谈到佛法上来。穆藕初对于佛教并无多少了解，不过他在一些哲学、文化类的书籍中见过一些批评佛教的观点，在他看来，佛教是一种引导人出离世间，逃避家国社会责任的宗教，当此国家衰微，正需国民奋发图强之际，佛教于世又有何益呢？
弘一法师解释说，佛法并不离于世间，佛教的本旨只是要洞悉宇宙人生的本来面目，教人求真求智，以断除生命中的愚痴与烦恼，修学佛法也并不一定都要离尘出家，在家之人同样可以用佛法来指导人生，利益世间。就大乘佛教来说，其菩萨道精神，更是充分体现着济物利人的人世悲怀，凡有志于修学佛法者，皆需发大菩提心，立四弘愿，所谓“众生无边誓欲度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，以此自励精进，无量世中，怀此宏大心愿，永不退失，只要是济世利人之事，都可摄入佛道之中，佛教哪里会是消极避世的宗教呢？
弘一法师真正做到了用“出世”的心做“入世”的事。他出家之后，一方面静心研究佛法律部著书立说，另一方面不断游历进行佛法的交流和弘扬。尤其是在抗战期间，曾经留学日本的他更是立场坚定地主张抗日，甚至日寇临于门下而不避，慷慨激昂地写下“亭亭菊一枝，高标矗晚节。云何色殷红，殉教应流血！”
由此可见，所谓“出世”，并不是一种逃避或是摆脱的行为。弘一法师曾经专门解读过“出世”一词，认为这个词有两层涵义：
在中国的传统文化中，“世”有时间性的意思，如三十年为一世；西方也有这个意思，把一百年称为一世纪。所以世的意思就是有时间性的，从过去到现在，现在到未来，在这一时间之内的叫“世间”。佛法也如此，可变化的叫世，在时间之中，从过去到现在，现在到未来有到没有，好到坏，都是一直变化，变化中的一切，都叫世间。
“世”还有一层意思，当“蒙蔽”讲。一般人不明过去、现在、未来三世的因果，不知道从什么地方来、要怎样做人、死了要到那里去，不知道人生的意义、宇宙的本性，糊糊涂涂在这三世因果当中，这在世人眼中混沌的三世因果就是“世间”。
常人所谓的“出世”显然是后一种含义。
“世间”是被业火炙烧的烦恼之地，能出离世间是人们无上的追求。什么才是真正的出世呢？弘一大师开示说，能修行佛法、有智慧，通达宇宙人生的真理，心里清净、没有烦恼，体验永恒真理就叫‘出世’。
佛教所谓的出世并不是号召大家去逃避，而是面对问题、解决问题，用真理打开生活烦恼之锁、彻底化解那些无尽的忧愁。无论得道与否，我们面对的还是这个世界。只不过没有了悟的人妄想逃避世界，大彻大悟的人知道如何面对世界。
可见，那种认为出家了，就不在这个世界上的看法，是浅薄错误的。
即使是修成正果的菩萨、罗汉，也没有离开这个世间。在观念上来说，他们都已经达到了“出世”的超然境界，可是他们并没有从这个世界上消失，那些受人敬仰、满心慈悲的菩萨、罗汉，依然在这个世界上不知倦怠地救渡众生。
滴水佛音
1、法师亦称为说法师，佛教中指擅于学法、说法的人。法师本是一种学位的称号，要通达佛法能为人讲说的人才能称法师，不是任何人都可以称的。释迦及其弟子都是法师。精通经藏的称为经师，精通律藏的称为律师，精通论藏的称为论师。更高的是三藏法师，是遍通经律论三藏者的学位，唐代玄奘、义净都受到这个称号。
2、穆藕初穆藕初（1876年～1943年），名湘玥，上海浦东人。穆藕初是上海工商界名流，是中国近代历史上一位具有先驱者意义的实业家，他毕生秉持以实业求振兴的理念，探索西学，兴办纱厂，资助教育，参与政务，做出了卓越的社会贡献。他还是一位昆剧票友，是昆剧传习所的创办者之一。
“一切皆空”实为样样都有
佛陀在灵山会上，出示手中的一颗随色摩尼珠，问四方天王：“你们说说看，这颗摩尼珠是什么颜色？”
四方天王看后，各说是青、黄、红、白等不同的色泽。
佛陀将摩尼珠收回，张开空空的手掌，又问：“那我现在手中的这颗摩尼珠又是什么颜色？”
四方天王异口同声说：“世尊，您现在手中一无所有，哪有什么摩尼珠呢？”
佛陀于是说：“我拿世俗的珠子给你们看，你们都会分别它的颜色，但真正的宝珠在你们面前，你们却视而不见，这是多么颠倒啊！”
佛陀的手中虽然空无一物，但就像苏东坡的诗句所说：“无一物中无尽藏，有花有月有楼台。”正因为“空无”，所以具有“无限的可能性”。佛陀感叹世人“颠倒”，因为世人只执著于“有”，而不知道“空”的无穷妙用；总是被外在的、有形的东西所迷惑，而看不见内在的、无形的本性和生活，其实那才是最宝贵的明珠。
即使是对佛教恕不熟悉的人都知道有句话叫“一切皆空”，“空”这个字在佛教经典中出现的频率也非常高。佛法中的“空”指“无我”，即“不是我”或者“没有我”的意思，即是说佛法的空，是性空而非相空，是理空而非事空。
我们生活在这个世界上，每天所面对着无数人和事，与花鸟虫鱼共存，安享天地自然的造化，这一切都不是一成不变实在的东西，皆是依因缘的关系才有的；因为是从因缘而产生，所以依因缘的转化而转化，没有实体，所以才称之为“空”。就好比临水看花，水中为什么会有曼妙的花影？有水、有花、有阳光，花的影子才能投映到水中，给你以美的享受。花影是种种条件产生的，不是一件实在的物体，虽然不是实体，但我们看到的那美丽的形象，却是清清楚楚，并非没有。所以佛说一切皆空，同时即说一切因缘皆有，不但要体悟一切皆空，还要知道有因有果。
弘一法师谈到“空”这个概念时说，“有些人误会了，以为这样也空，那样也空，什么都空，什么都没有，横竖是没有，无意义，这才坏事干，好事也不做，糊糊涂涂地看破一点，生活下去就好了。其实佛法之中空的意义，是有著最高的哲理，诸佛菩萨就是悟到空的真理者。”
空并不是什么都没有，反而是样样都有。